
局米旁大师教言集MP298摄量类.启言门
27-8-1a
摄量类.启言门
༄༅། །བསྡུས་ཚན་རྩོད་རིགས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །
27-8-1b
དམར་སེར་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདུད་དང་རྨོངས་མུན་འདྲལ། །དྲན་པས་རིགས་ལམ་སྨྲ་བ་སེང་གེའི་སྒྲ། །སྒྲོག་པའི་དཔལ་སྩོལ་ལྷ་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དོན། །ལྟ་བའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ངག་གི་དཔལ། །མ་ནོར་འབྱེད་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་ངག་གི་དོན་ལ་མཁས་ན་དམ་བཅའ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་དག་གི་
27-8-2a
གནད་ཅི་རིགས་བསྡུས་ཏེ་དགོད་པ་ལ། དང་པོ་ཁྱབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་སོགས། །དངོས་པོ་འགག་པ་འགག་པ་མིན། །དངོས་པོ་མ་འགག་འགག་པ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་ཚེ་དངོས་པོ་འགག་པ་དངོས་པོ་མིན་པས་དེ་འགག་པ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མ་འགག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པས། དེ་འགག་ཅེས་བརྗོད་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་འགག་པ་འགག་པ་མིན། མ་འགག་པ་འགག་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བའང་མེད་དེ། འགག་པ་འགག་པ་མིན་ན་འགག་པའི་སྒྲ་བློས་གཟུང་བྱ་མིན་ཞིང་། འགག་པ་མཚོན་བྱ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འགག་པ་དེ་མིན་ན་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་འགག་པ་དངོས་པོ་འགག་པ་མིན། དངོས་པོ་མ་འགག་པ་དངོས་པོ་འགག་པ་ཡིན་
27-8-2b
ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ། ༈ །དངོས་པོ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པ། བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་མིན་སོགས། དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མིན་པ་འདྲ་ལ། རྟག་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་། ཤེས་བྱ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ལྟ་ན་ཤེས་བྱ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་ན། བུམ་སྤྱིའི་སྒྲ་བློ་འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་སྤྱི་མིན་པར་བུམ་སྤྱིའི་སྒྲ་བློ་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འདྲ་ཡང་། ཆོས་ཅན། ཐལ། ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཆ་ནས་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་རང་བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །མིན་ན། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་མིན་ན། དེ་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་མིན་པས་དགག་གཉིས་རྣལ་མ་གོ་བས་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་ཡིན་སོགས་ཞིབ་དཔྱད། གོང་དུ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་སྟེ། བུམ་སྤྱི་ཡིན་མིན་གཉིས། གཉིས་ཀར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །འདི་ངེས། ཡང་བུམ་སྤྱི་དེ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའམ་མ་ལོག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་
27-8-3a
ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན། བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལོག་གམ་མ་ལོག ལོག་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །རྟག་དངོས་གཉིས་ཀ་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན། རྟགས་འགྲིགས། ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་མིན་པའམ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་ལ། ཡིན་པའི་སྤྱི་ཡིན། བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་རྟགས་འགྲིགས་སོགས་དཔྱད། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པར་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སྤྱི་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་སྲིད་མི་སྲིད་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་དེ་མི་སྲིད་དོ།

局米旁大师教言集MP298摄量类.启言门
27-8-1a
摄量类.启言门
བསྡུས་ཚན་རྩོད་རིགས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །
27-8-1b
暗红色太阳初升时青春容颜，
以智慧宝剑驱散魔障与愚痴暗，
凭正念宣说理路如狮子吼，
赐予辩才威德的尊贵神我顶礼。
依靠正确决定词语的明灯，
通达明智论典大海之义理，
为具智慧观察者以语言威力，
开示无误分辨的教诫。
此外，为了无误地阐明佛陀珍贵教法的意义，需通过讲、辩、著三门来清晰阐述。这三者也依赖确定词语之路径，因此，若于言说语言的含义熟练，则能在立论和破论方面言辞通达无碍。因此，将这些要点适当汇总如下：
27-8-2a
首先关于周遍边际的建立等：
"事物灭不是灭，
事物未灭是灭。"
当这样说时，事物之灭非事物，故无灭；事物未灭是事物，称其为灭是基于表达意愿。但不应接受"灭是非灭，未灭是灭"的主张。若灭是非灭，则灭字无法被心识所取，灭也不能成为所诠表，因为若非灭，则无灭。
"事物之灭非事物之灭，
事物未灭是事物之灭"
若如此说，情况也类似。
27-8-2b
"事物是瓶子的共相，瓶子的共相非事物"等。事物是所知，但所知非事物，这是相似的。常法是所知，但所知是常法必须承认。若如此，则不应承认所知是常法。
如果瓶子共相不是瓶子共相，则应无瓶子共相的名称和心识的对境，因为瓶子共相不是瓶子共相。若想"非瓶子共相是瓶子共相名称和心识的对境"，则非瓶子共相为有法，应成非瓶子共相，因为是非瓶子共相。虽然因、法、义三者相同，但从"有法、应成、因为"的角度来看，名称和义理是不同的。
非瓶子共相本身是否是非瓶子共相？若是，则应承认非瓶子共相。若不是，则非瓶子共相若不是非瓶子共相，由于双重否定表达肯定，则应承认是瓶子共相，但这与上面承认的"是"相矛盾，因为这样就必须同时承认瓶子共相既是又不是。这点请确定。
又，瓶子共相是远离瓶子共相的属性还是不远离？若是第一种情况，则承认瓶子共相不是瓶子共相。若是第二种情况，则承认是。
27-8-3a
若如此，非瓶子共相是远离还是不远离？若远离，则承认非瓶子共相。
"既非常法又非事物"是瓶子共相，这个因相符合。
"既非柱子又非瓶子"或"既是柱子又是瓶子"不可能存在，但"是共相"、"是瓶子的共相"等因相符合，请思考。
不可能存在的"是"应是可能存在的所知，因为它是共相也是别相。它是别相，因为它是所知的别相。"可能存在"与"不可能存在"都是所知的别相，若所知有这两种分类，则不可能不存在。


 །སྲིད་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡིན་སྲིད་མི་སྲིད། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་བུམ་སོགས་ལྟ་བུ་གཉིས་གཉིས་པ་ཀ་བུམ་གཉིས་མིན་ལྟ་བུ། ཀ་བུམ་གཉིས་དེ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་ཡིན། མིན་པ་སྲིད་ཀྱང་ཡིན་པས་གསུམ། ཡང་ན་གཉིས་ཡིན་གྱི་མུར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་འཆད་པས་ཅི་བྱ། ཀ་བུམ་གཉིས་མིན། སྤྱི་བྱེ་གཉིས་ཀ་ཡིན། སྤྱི་ཡིན་ཏེ། གསེར་ཀ་གསེར་བུམ་མིན་པའི་སྤྱི་ཡིན། རྟགས་འགྲིགས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། རྟགས་འགྲིག ཀ་བུམ་གཉིས་མིན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་མི་སྲིད་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིན་ན་རང་མིན་ལྡོག་ཆོས་ཀྱང་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་བུམ་གཉིས་
27-8-3b
མིན་དུ་མ་ཤེས་ན། རང་མིན་དང་མི་སྲིད་པར་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་རྣམ་ཀུན་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་བསམ་སྟེ་བརྗོད་ན་ཕུང་སུམ་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་སོགས། མིན་པ་བུམ་སོགས། གཉིས་ཡིན་རྟག་པ་ཡིན་པ་རྟག་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་མིན་རྟག་དངོས་གཉིས་ཀ་རྟག་མིན་གྱི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་མིན་པ་དང་མི་རྟག་དོན་གཅིག་སྟེ། རྟག་པ་མིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། མི་རྟག་པ་མིན་ན་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དུས་ཀུན་ཁས་ལེན་ལ། མི་ལེན་ན་དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན། མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་མིན་པའི་མི་རྟག་པ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་དངོས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་དངོས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་མིན་པ་རྟག་པ་མིན་ལ། རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། རྟག་པ་མིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྟག་པ་མིན་པ་འཇོག་ཟེར་ན། ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་རྣམ་བཞག་འདིར་སྦྱར་ན། རྟག་པ་མིན་ཡང་ལོག་པའང་མིན། རྟག་པའང་ཡིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་འཇོག་གོ། དེ་ལྟ་ན་དེ་
27-8-4a
རྟག་པ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའང་ཡིན། མ་ལོག་པའང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས། བུམ་པའི་སྤྱི་མིན་དེ། བུམ་སྤྱི་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་དང་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་འགལ་བར་ན་ཕུང་སུམ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་འགལ་གྱི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་བར་འགྱུར་རོ།

直译
若存在，则所知中有可能存在、不可能存在、两者兼具这三种情况。第一种如瓶子等，第二种如既非柱子又非瓶子等。柱子与瓶子两者既可能存在，也可能不存在，故有三种。或者可归入两种类别。
如此建立有何用？既非柱子又非瓶子，既是共相又是别相。是共相，因为它是金柱与金瓶之外的共相，此因相符。是别相，因为它是其别相，此因相符。既非柱子又非瓶子是所知，因为不可能存在也是所知。若不是，则自身不是反体法也不成立，因为
27-8-3b
若不知既非柱子又非瓶子，则也不会知道非自身和不可能存在。
就实际意义而言，相违之间没有第三种情况是必须恒常承认的，但从词语表述角度考虑，可能存在第三种情况。例如：是常法的如虚空等，不是的如瓶子等，既是两者的如认为常法是常法，既非两者的如承认既非常法又非事物的常法。
"非常法"与"无常法"同义，因为若非常法则必定是无常法，若非无常法则必定是常法，这是一直承认的。若不承认，则相违之间将有第三种情况。因此，若是无常法则是事物，若是事物则是无常法，因为不存在非事物的无常法。如此，将有常法与事物的共基，即既是常法又是无常法，也就是成为常法与事物的共基。
非常法不是常法，但是常法。若是无常法则必定是非常法，但若是非常法未必是无常法，因为可以安立"非常法"。若在此运用肯定反体、否定反体的建立，则会出现既非常法也非否定常法，以及既是常法的情况，这就是所谓的"非常法"。如此，这
27-8-4a
既是远离常法性质，也是不远离常法性质。吉祥！
非瓶子共相，既是远离瓶子共相性质的，也是不远离的，因此，承认了相违之间有第三种情况以及相违的共基存在。


 །སྙིང་པོ་འདི་ཡིན། འདི་གལ་ཆེ། བཀྲ་ཤིས།། ༈ །།སྣང་བརྟག་བསྲེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་ཀུན། །བརྗོད་ཕྱིར་བརྗོད་ཚུལ་ཐ་སྙད་རྣམ་མང་ཡང་། །ལེགས་པར་བརྟག་ན་དོན་སྤྱི་དོན་རང་མཚན། །སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་གོ་བའི་དབང་གིས་ཡིན། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤན་ཕྱེད་ན། །སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་སྨྲ་ལ་མི་རྨོངས་ཤིང་། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་ཡི། །གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བུམ་པའི་སྤྱི་དང་གསེར་བུམ་གྱི་སྤྱི་ལ། སྤྱི་བྱེའི་རྟགས་འགྲིགས་མི་འགྲིགས་དཔྱོད། འགྲིགས་ན་སྤྱི་མིན་ན་ཁས་ལེན་འགལ་འོང་མི་འོང་དཔྱད། ཤེས་བྱ་དང་འགལ་འབྲེལ་སྤྱི་སོགས་བཏགས་ཡོད་རྟག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་འདི་དག་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་དགོས་ན། འདུས་མ་བྱས། བཞི་གང་དུ་འདུ་ཟེར་ན། བརྟག་མིན་འགོག་པར་འདུ་སྟེ་བརྟགས་ཡོད་རྟག་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ཆོས་མིན་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་ཡོད་པའམ་རྫས་ཡོད་མིན་པས། དེ་དག་རྫས་ཀྱི་ངོ་
27-8-4b
བོས་སྐྱེ་འགག་གམ། རྫས་ཡོད་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་སོགས། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྒྲེ་པ་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་ཙམ་མིན་ལ་བུམ་པ་དངོས་པོ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡིན། བུམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་སོགས། ངོ་བོ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་དགོས་ལ། བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་སོགས་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློས་ཏེ་བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་སོགས་ཟེར་དགོས། བུམ་སྤྱི་བུམ་པ་མིན་སོགས་བསྒྲེས་ཏེ་དཔྱད། མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བུམ་པ་དངོས་པོའང་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡིན་པ་གཅིག་བརྗོད་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་ལ་ཇི་སྲིད་པ་ལྟར་བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་པས་སྤྱི་བྱེའི་རྟགས་མི་འགྲིགས། མ་ཡིན་པར་འགྲིགས་མོད་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ། རི་རྭ་མ་ཡིན་པ། མ་ཡིན་པ་རི་རྭ་ཡིན་ཡང་། ཚིག་ཙམ་སྟེ་དོན་ལ་རི་རྭ་མེད་པས་རི་རྭ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་བུམ་རྒྱུ་མིན་སོགས་དཔྱད། བུམ་རྒྱུ་མིན་པ་བུམ་སྤྱིར་འགྲིགས་སམ། དེ་སོགས་དཔྱད་དགོས། རི་རྭ་ཞེས་པའི་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཡོད། དེ་མེད་ན་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཡིན་སོགས་སྦྱར་རོ། །རི་རྭ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་དགོས། དོན་ཡང་ཡོད། དངོས་འགག་འགག་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས། དོན་དང་ཐ་སྙད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །དངོས་པོ་ཡིན་ན་སྐྱེས་ཟིན་ཡིན་ཏེ། དེ་
27-8-5a
མིན་པ་དངོས་པོ་མིན། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཡོད་པ། མ་འགག་པ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་ཡིན་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་མེད། དངོས་པོ་འགག་པ་མ་འགག་པ། དངོས་པོའི་རྫས་ཡོད་པ། དངོས་པོའི་རྫས་མེད་པ། ཡང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ། མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ། མེད་པའི་དངོས་པོ། འགག་པའི་དངོས་པོ། མ་འགག་པའི་དངོས་པོ། རྫས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སོགས་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་སྤྱིར་བཟུང་སྟེ་བྱེ་བྲག་དམིགས་མ་ཕྱེ་བར་བརྗོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་བཟུང་ན་བུམ་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡིན། འདས་པའི་བུམ་པར་དམིགས་ཏེ་བུམ་པ་འགགས་སོ་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །མི་ལ་སྨེ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་ན། ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་ཏེ། མི་ལ་སྨེ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་པས། རྣམ་ཀུན་ཡོད་ཅེས་བྱ། མི་ཡིན་ན་སྨེ་བ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ། མི་སྲིད་པ་ནི་མེད་པར་ཁས་བླང་སྟེ། རི་བོང་ལ་རྭ་དང་། རུས་སྦལ་ལ་སྤུ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལའང་དུ་ཡོད་དེ་བཞིན་ནོ།

直译
这是精髓。这很重要。吉祥！
将显现与分别混合而言说一切名言，
故而言说方式名言虽众多，
善加观察则是通过，
各自所入对境了悟共相与自相。
若能区分词与义的运用方式，
对立论与破立不迷惑，
依靠文词考察意义，
于一切处成为最胜智者。
瓶子的共相和金瓶的共相，思考共相与别相之因是否相符。若相符，思考是否与承认"非共相"相矛盾。所知与相违相属共相等应承认为假立常法，那么这些必须是无为法，则无为法中的哪一种？答：归入非择灭，因为虽然这些假立常法不是法，但它们是刹那的，因为不是实有或实体有，所以这些是否以实体
27-8-4b
的本质生灭，或者以实有自性遮止，应当思考。
瓶子不是瓶子共相等，将瓶子与瓶子的特性结合表述的一切，都不是仅仅的瓶子，而瓶子是事物、是无常、与瓶子不相异等，必须说有许多属于该本质的自性。所有以语言表述的"瓶子不是瓶子共相"等，都应重复为"瓶子是非瓶子共相"等。瓶子共相不是瓶子等，结合思考。从一切名称的反体来看，瓶子也是事物。若如此，则不可能只表述一个"是"。因此，就语言而言，因为瓶子不是瓶子共相，所以共相别相之因不相符。如果是"非瓶子共相"则相符，但这只是言辞而已，就像"非兔角"和"非兔角是兔角"都只是言辞，实际上因为兔角不存在，所以不可能有兔角一样。
思考瓶子不是瓶因等。瓶因不是瓶子共相是否相符？应当考察这些问题。仅仅说出"兔角"这个名称的名言是存在的，若无此名言，就不能表述"不可能存在"。同样适用于"两者皆是"等表述。需要使用"兔角不存在"的名言，而且意义也存在。需要使用"事物灭"与"非灭"的名言，应当区分意义和名言来思考。若是事物则是已生，若
27-8-5a
不是则非事物。同样，事物的存在、未灭、实体存在等也是如此，但在表达意愿的名言中，有"事物未生"、"已生"、"事物有无"、"事物灭与未灭"、"事物的实体有"、"事物的实体无"，以及"已生的事物"、"未生的事物"、"存在的事物"、"不存在的事物"、"灭的事物"、"未灭的事物"、"实体有的事物"等表述，这些是在表达意愿的名言中能够理解的。
因此，既可以把事物作为共相而不特别区分别相来表述，也可以特指别相如"这个瓶子是事物"，或者指向过去的瓶子说"瓶子已灭"。
若问"人有痣还是没有？"，应承认有，因为人可能有痣，因此一般说有。如果是人不一定有痣。不可能的应承认为不存在，如兔角、龟毛、石女儿等。对佛陀也同样适用。
;


 །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་མོ་གཤམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར། ཞེས་དྲི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བདེན་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་བྱར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་མ་
27-8-5b
དམིགས་གང་རུང་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གང་ཡིན་དམིགས་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་སྟེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། དམིགས་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་འབྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། མ་དམིགས་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བདེན་གྲུབ་བཞིན། ཡང་བདེན་གྲུབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་བདེན་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་མེད་ཡིན་པར་རྙེད་པའམ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་ལོག་ན་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པའང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས། དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལ། དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། མ་དམིགས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས་ཀྱི། དམིགས་པའང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པའང་མིན་ན། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བའི་དམ་བཅའ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས། བུམ་པ་ཡོད་པར་དམིགས་ན། བུམ་པ་ཡོད་པར་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པས། བུམ་མེད་རྣམ་
27-8-6a
བཅད་ལ་ཁེགས། དེ་བཞིན་བུམ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན། མ་ཡིན་པ་ཁེགས། དགག་པ་བཞི་པོ་ལའང་། བུམ་མེད་གྲུབ་ན། བུམ་ཡོད་ཁེགས་སོགས་ཡིན་པས། བདེན་མེད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུའང་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་གཅིག་ན་ཁྱད་བརྗོད་ཅིག ཡང་སྤྱིར། དོན་ཀུན་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མས་དམིགས་ན་ཡོད། མ་དམིགས་ན་མེད་པའི་དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་དྲིས་ནས། དེ་ལྟ་ན། དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་རྙེད་དོན་བདེན་མེད་ཡིན་དགོས་ན། བདེན་མེད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །བདེན་མེད་ལའང་བདེན་གྲུབ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཁེགས་ཀྱི། བདེན་མེད་མི་འགོག བུམ་པ་ལའང་བདེན་གྲུབ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་འགོག་གི། བུམ་པ་མི་འགོག དེ་ལྟ་ན། བདེན་གྲུབ་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡོད་ཅེས་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་དང་བདེན་མེད། བུམ་པ་དང་བདེན་མེད་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བུམ་པ་དང་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པ་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མེ་རྟ་ཟླ་བ་བཅུ་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མཚར་དྲན།། ༈ །།དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་བུམ་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་མི་ཁེགས་པ་མིན་ལ། ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པའི་རྒྱུ་
27-8-6b
མཚན་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཁེགས་པར་འགྱུར། མིན་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། མ་ཁེགས་པར་དོན་དམ་པར་མེད་ན་དོན་དཔྱོད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མས་དམིགས་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་དུ་འཇོག་བྱེད་ཚད་མས་དམིགས་མ་དམིགས་ཀྱང་དེ་འདྲའོ།

直译
当有人投掷"你的家乡如同石女儿的城市"这样的应成时，要问"为什么？"。如果对方回答"因为你认为名言谛是胜义观察的所破"，那么：瓶子为有法，应成为胜义观察所
27-8-5b
见或未见的任一，因为必须如此承认。若承认，则是哪一种？若是所见，则瓶子应成胜义中存在，因为前述理由。周遍成立，因为若为胜义观察所不见则胜义中不存在，若所见则存在，故有周遍。若无周遍，则安立胜义中有无的理由不存在，因为胜义观察量必须区分胜义中的有无。若是未见，则瓶子为有法，应成非不被胜义观察所遮，因为为胜义观察所未见。如同真实成立一样。
又，真实成立被遮遣于遮除方面，故非真实成立确立于肯定方面，这应成为胜义观察所见，因为胜义观察发现或见到是非真实成立。若因不成立，则无自性的反面也不会显现为有自性。
总之，必须是胜义观察所见或未见的任一种，若所见则胜义中存在，若未见则不存在，必须如此安立名言，若既非所见又非不所见，则否定两者后肯定的主张将遭到破坏。同样，通过考察名言的量，若见到瓶子存在，则确立瓶子存在于肯定方面，从而遮除无瓶于
27-8-6a
遮除方面。同样，若确立为瓶子，则遮除非瓶子。对于四种否定，若确立无瓶，则遮除有瓶等。因此，若非真实成立为胜义观察所见，则应成胜义中存在，若如此，则瓶子也将成为真实成立，因为胜义中存在与真实成立是同义。若不同，请说明区别。
此外，一般而言，先问"一切义若为二种量所见则存在，未见则不存在"的主张，若如此，胜义观察量所找到的内容必须是非真实成立，则非真实成立胜义中存在，故必须承认为真实成立。对于非真实成立，胜义观察遮除的是真实成立而非非真实成立；对于瓶子，胜义观察遮除的是真实成立而非瓶子。若如此，对于真实成立，也有"无真实成立的真实成立"，因为瓶子和非真实成立都真实成立。若不成立，则瓶子和非真实成立将不成立，因为瓶子不可能不是瓶子。
火马年十月十九日奇异之思。
胜义观察不应遮除的名言瓶子，它胜义中存在还是不存在？若不存在则不是不被遮除，若存在则成为真实成立。它不存在的理由
27-8-6b
是否为胜义观察量未见到？若是，则应被遮除；若不是，则胜义中不存在的理由是什么？若未遮除却胜义中不存在，则不需要胜义观察。量所见也是如此，如同承认有无二者之一一样，安立有无的量见或未见也是如此。


 །ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ཟེར་ན། དེ་དེས་ཁེགས་པ་མིན། མ་ཁེགས་པ་མིན་ཟེར་རམ། ཅིའི་ཕྱིར་དཔྱད་ཡུལ་མིན། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་བརྟགས་པའི་ཆོས་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་རུང་བའི་ཕྱིར། མི་རུང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་དཔྱད་ཡུལ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་ལས་ཡན་གར་བའི་བདེན་གྲུབ་མེད་དཔྱད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྫས་ཡོད་བུམ་པ་དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་རྣམ་ཀུན་མི་སྲིད་དེ། བ་ལང་ལ། རྟ་མེད་ཀྱང་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གྱང་ལ་རི་མོ་བྲིས་པའི་པིར་དང་གཞི་ད་ལྟ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྲད་ནས་བྲི་དགོས་ཀྱི། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་འཕྲད་མི་སྲིད། ཕྲད་པའི་ཚེ་ཕྲད་པའི་དུས་དེར་རི་མོ་དེ་ཉིད་དོད་དགོས་ཀྱི། མ་དོད་ན་པིར་དང་གཞི་ཕྱེ་ནས་ག་ལ་དོད། དེས་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་རྒྱུ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་གྱི་དུས་གཅིག་པ་མེད། ལྷན་ཅིག་བྱེད་
27-8-7a
པའི་རྐྱེན་ནི་ཉེར་ལེན་དང་ནམ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གཉིས་ཀ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཕྲད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྫ་བུམ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཚོན་རྫ་བུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཕན་ཆད་དེའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཅན་དུ་འགྱུར། སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་རེ་བ་ལས་མེད་ཀྱང་། རྒྱུན་ལ་བསམ་ནས་རྫ་བུམ་སྔར་ཚོན་མེད། ད་ཚོན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་མཚུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་མེད། དེ་ལ་ཐོ་བུམ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྱུང་བཞི། སེམས་སེམས་བྱུང་དམིགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་རང་གི་རྫས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ལ། ཕྲད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་བྱུང་སྟེ། གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མིག་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་རྐྱེན་གསུམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཚོགས་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ། ཡུལ་ད་ལྟ་བས་རྣམ་པ་མི་གཏོད་ན། འདས་འོངས་ལ་གཏོད་ནུས་མེད་དོ། །མེ་སྟག་གི་རེག་བྱ་དེ་དང་ལུས་ཕྲད་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེ་ན། འགག་ནས་རེག་བྱ་ཉིད་མེད་པ་ཅི་ཞིག་ཚོར། དེས་ན་སྣང་བའི་ཡུལ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་དགོས་ལ། མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་རང་མཚན་འཛིན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་ཤིང་། རང་
27-8-7b
མཚན་ནི་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་དགོས་པས། ཡུལ་ད་ལྟ་བ་འཛིན་དགོས་ཀྱི། འདས་འོངས་ལ་འཛིན་དུ་མེད་དེ་རང་མཚན་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་པའང་མ་བརྟག་པའི་ངོར་མི་འཐད་པ་མེད་མོད། ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མེད་ན་ཡུལ་མིན་ལ། ཡོད་ན་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་འོས་མེད་པས་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཐད་དམ་སྙམ། མེ་ལུག་ཟླ་བ་བདུན་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །དགེ། །།ཤེས་པ་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། མིག་ཤེས་སྔོན་པོའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ། ད་ལྟ་བའི་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྐྱེན། ད་ལྟ་བའི་མིག་དབང་བདག་རྐྱེན། ད་ལྟའི་ཤེས་པའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྔོ་འཛིན་མིག་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། དེས་ན་རྣམ་པའི་ཕག་ན་ཡུལ་ད་ལྟ་ཡོད་དེ། ཤེས་པས་ཡུལ་ཐུག་ཕྲད་དུ་འཛིན་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཟུགས་ད་ལྟ་བ། མེ་ལོང་ད་ལྟ་བ་ཚོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེར་ལེན་རང་གི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ནི་མེད་དོ།

直译
若说名言瓶子不是胜义观察的观察对境，那么，它既不被胜义观察所遮，也不是不被遮除吗？为什么不是观察对境？一切显现和分别法中可作为心识对境的，都可以观察其是否成立为实相，因为它们都适合被观察。若不适合，则真实成立也将不是观察对境，因为没有离开瓶子的独立真实成立可作为观察对境，而实有瓶子不是观察对境则非常奇怪。若是遮止独立的真实成立，则"空性"与"缘起"为同义在任何情况下都不可能，因为牛没有马也将成为空性缘起的双运。
墙壁上绘画时，画笔与当下底基的刹那相遇而作画，当下与未来不可能相遇。相遇时，在相遇的那一刻必须显现图画，若未显现，则画笔与底基分离后怎能显现？因此，一切取因都是前者# 直译
如果说名言瓶子不是胜义观察的考察对象，那么它是被胜义观察遮除还是不被遮除？为什么不是考察对象？因为任何显现且被分别的法，只要可以成为心识对境，都可以考察其是否成立为实相，若不可考察，则真实成立也将不是考察对象，这很奇怪，因为没有独立于瓶子的真实成立可作为考察对象，而实有瓶子不是考察对象。若是遮除独立的真实成立，则"空性与缘起是一义"将在一切情况下不可能，因为牛上无马，也将成为空性缘起双运。
墙壁上绘画时，笔与基础必须在现在刹那相遇才能绘制，现在与未来不可能相遇。在相遇时，在那个相遇的时刻必须显现图像，若不显现，笔与基础分开后怎能显现？因此，一切亲因都是前者为因后者为果，所以是先后而非同时。助
27-8-7a
缘则是在与亲因相遇的刹那，缘与所缘两者都从前一状态变为特殊状态，无先后时间差别，在相遇时刻即成为那样。例如，陶瓶被颜料染色成为特殊状态，颜料则成为陶瓶特性。此后，其相似种类的相续都成为具有那种名言的事物。虽然刹那性事物只有一个个体，但考虑相续时，可以说"陶瓶先前无色，现在有色"。
同类因在任何情况下都是互为果，故无先后。例如，锤子与瓶子，以及处于同一聚合的四大元素，心与心所及其所缘境等，各自的实体虽同时存在，但通过相遇时刻的特性在那一刻中互为果，这是通过一者不存在则另一者不产生的特性。
眼识见色等虽然需要三缘因和合，但在和合的刹那，识带有对境的影像而生起。若现在对境不投影影像，过去未来更无法投影。若身体触火星的触感在那一刹那不生起，灭后触感已不存在还能感知什么？因此，显现的对境必须是现在的，必须承认一切现量都是把握自相，自
27-8-7b
相必须是时间、处所、样态都不混杂的，因此必须把握现在对境，不能把握过去未来，因为它们没有自相。
因此，赤裸把握别相在未经观察时也不是不合理的。对境是识的因，若无因的特殊作用则不是对境，若有则识中必然显现其影像，因此思考是否应该考察识的影像。火羊年七月十五日。善哉！
识有四缘：如眼识以蓝色影像生起时，现在的蓝花是所缘缘，现在的眼根是增上缘，识之前生起的识是等无间缘，这三者和合为因缘，从四缘产生。对境、根、识三者和合的刹那即生蓝取眼识，如同形状与影像。因此，从影像角度看，对境必须现在存在，因为识不可能直接接触对境而把握。
现在的形状与现在的镜子和合的刹那即显现影像，它没有同类相续的亲因。





 །དེ་ཡང་གློག་གི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བཞིན། གློག་ཡོད་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་རུང་གི། འགག་ནས་ག་ལ་ཡོད། རིགས་འདྲའི་རྫས་རྒྱུན་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་
27-8-8a
བུ་ཡིན་ཏེ་དུས་མཉམ་མི་སྲིད། དངོས་པོ་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་ལ། དེ་ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་རུང་ངོ་། །དུས་མཉམ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གལ་ཆེ་འདྲ། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་མེད་དེ། ཐོ་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བུམ་པར་མི་ལྟོས། བུམ་པའི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐོ་བར་མི་ལྟོས་པར་ཡོད། ཚོན་དང་རས་གཞི་དེ་འདྲ་ཡང་བུམ་པ་རི་མོ་ཅན་དང་། རས་ཚོན་ཅན་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྐྱེན་ཅན་ཕན་ཚུན་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་དེ་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་ཕྲད་པའི་དུས་དེར་འབྱུང་སྟེ། བུམ་པ་ལག་པས་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །འཁར་གཞོང་ད་ལྟ་བས། ཆུ་ད་ལྟ་བ་བརྟེན་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི། རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པའམ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱི་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་གོ་དགོས་སྙམ། སྣང་མུན་དང་ཚ་གྲང་ཕྲད་པའང་དེ་འདྲའོ། །
27-8-8b
སྙམ། ཕྲད་དང་ནུས་མེད་འགག་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པར་དོན་འགལ་ལྡོག །གསུངས། འགའ་ཞིག་ཏུ་རྫས་ཚོགས་པའི་ཆ་དང་རྫས་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུའི་ཆ་ཕྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འགལ་བ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཏེ། སྣང་མུན་གཉིས་དང་པོ་ཕྲད་དུས་སྣང་མུན་གཉིས་མཉམ་དུ་མཐོང་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད། ནམ་ལང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁང་ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐྱ་འོད་དེ་བ་ཡང་ཡོད་ན་མུན་པ་ཕྲ་བ་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་རྡུལ་ཉུང་ལ་མུན་རྡུལ་མང་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དང་། རིམ་པས་དང་བའང་སྣང་རྡུལ་ཇེ་མང་སོང་བའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་འདྲ། བློ་འགལ་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་གསུང་། དེ་ཡང་བདག་མེད་ལས་ཆེ་སྙམ་པ་སོགས་བློ་ཇེ་གསལ་ལོག་ཤེས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་མེད་དང་འགལ་བ་དེ་དག་རང་རང་ངོས་སྐལ་གྱི་འགལ་ཟླ་འགོག་ནུས་ཀྱི་རང་ལས་ཆེ་བ་མིན་ནོ། །ཡང་དག་དཔྱད་ན་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ལ་མ་ཕྲད་པར་འགོག་པའང་མི་སྲིད་མོད། འགལ་ཟླས་འགལ་ཟླ་ཁེགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ་སྐྱེ་འགག་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲད་ནས་འགོག་ཀྱང་ཕྲད་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གཅིག་སྐྱེ་གཅིག་འགག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མེ་དང་གྲང་རེག་སྣང་མུན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ནས་ཕྲད་དགོས་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཤོས་མ་འགག་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགག་པ་
27-8-9a
ཆ་མཉམ། ས་བོན་འགག་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དཔྱད་ན་དུས་མི་མཉམ་ཀྱང་། དེའི་མཚམས་ཟིན་མི་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འགག་ནས་སྐྱེ་བའང་མིན་ཏེ། འགག་ནས་སྐྱེ་ནུས་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
又如闪电的影像映照在镜子上，当闪电存在时影像可见，但闪电消失后影像怎能存在呢？同类物质流是刹那性的，前者为因，后者为果，不可能同时存在。任何同时生起、成为缘与缘所生的事物都是同时的，而由此相遇所产生的特殊结果也可以与其因同时存在。若认为同时的事物之间不存在因果关系，这是不对的。虽然没有近取因，但有作为特殊作用的无则不生因果关系存在。这点似乎很重要。就近取因而言，因果不会同时存在，锤子的刹那流不依赖于瓶子，瓶子的刹那流也不依赖于锤子而存在。同样，颜料和布料与有图案的瓶子、染色的布料作为因缘与所缘相互成为特殊刹那，这在因缘与所缘相遇的那一刻产生，就像手拿着瓶子的状态一样。现在的盆依现在的水等等，一切都是如此。又如说明三缘和合作为因使识生起带有对境相的果，这两者前后存在，这是指三缘和合或相遇的刹那之前立即生起的近取因无碍功能，我认为应当如此理解。光明与黑暗、热与冷的相遇也是这样。
据说："相遇与功能消失，第三刹那对立法消失。"在某些情况下，是就物质聚集的部分和物质流而言，若就最细微刹那和极微尘等细微部分而言，对立的多个刹那不会同时存在。光明和黑暗初次相遇时，若必须同时看到光明和黑暗，这是不可能的。如同黎明时屋内的灰白光，虽有光但仍看不清细微黑暗，这是因为光粒子少而暗粒子多的缘故，从物质部分上安立，渐渐清晰也是光粒子逐渐增多的流所致。据说相违的心识不会同时相遇，不会共存。如认为无我比较大等，心识越来越明晰，邪见越来越小直至消失，这些相违都能遮止各自对应的违品，但并不超过自身。如果正确观察，相遇是不可能的，不相遇也不可能遮止。但在世俗中，相违确实能遮止相违，就像分析生灭一样。即使是相遇后遮止，也是在相遇的那一刻，一个生起一个消失的行为同时进行。
那么火与冷触、明与暗二者存在后才能相遇，此时一方未灭而其后才灭是平等的。种子灭和芽生如果分析则不同时，但无法把握其界限，既非真正灭后才生，因为灭后无法生起。


 །དེས་ན་དོན་དམ་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་མེད་ཀྱང་། སྐྱེ་འགག་གི་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་མཐོང་བ་ལ། སྔ་ཕྱི་མིན་པ་ལ་དུས་མཉམ་ཟེར་རམ། དེ་ལྟ་ན་ས་སྨྱུག་ལའང་མཚུངས་པས། དངོས་པོ་མི་འགལ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུ་དུས་མི་མཉམ་པར་རྒྱུན་རིམ་སྐྱེ་རུང་། འགལ་བ་ལ་དངོས་རྒྱུ་ཚང་བའི་སྐབས་སུ་འགལ་བ་གཉིས་ཀ་ཕྲད་མཉམ་ཚོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས། དངོས་སུ་ཕྲད་དུས་གཉིས་ཀ་འགག་པ་མེ་ཆུ་སྟོབས་མཉམ་ལྟ་བུའམ། སྟོབས་ལྡན་གྱིས་གཅིག་ཤོས་གསོད་པ་ཁས་ལེན་ནམ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས། ཧ་ཧ། ཁ་དོག་ཡིན་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པ། མིན་པ། གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་གང་ཡང་ཁས་བླང་མི་རུང་སྟེ། མུ་དང་པོ་འདོད་ན། པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་པར་དུང་དཀར་པོ་དཀར་པོ་མིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་མིན་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དུང་གི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས། འདོད་ན་དམ་བཅའ་ལ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་བསལ་བ་འཇུག་གོ། འོ་ན་མུ་དང་
27-8-9b
པོ་ཁས་བླང་ན། པད་རག་དཀར་པོ་ཡིན་པ། གཉིས་པར་དུང་དཀར་པོ་མིན་པར་ཐལ་ནའང་། དུང་དཀར་པོར་ཁས་བླང་དགོས་པ་འདི། ཁ་དོག་ཡིན་ན་ཞེས་སྨྲོས་པས། ཁ་དོག་ཡིན་ཚད་ཀྱི་དོན་བསྡོམ་པའི་ཕྱིར་གོ་ལ། དུང་གི་ཁ་དོག་སྨྲོས་ཚེ་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་དུང་གི་ཁ་དོག་དམིགས་ཀྱིས་འཛིན་པ། རྟག་ཁྱབ་ཚིག་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཁས་ལེན་དངོས་འགལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས། ཁ་དོག་ཡིན་ན་མདོག་རུང་ཡིན། ཁ་དོག་ཡིན། གཟུགས་ཡིན། མིག་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡིན་སོགས་ཁས་ལེན། དཀར་པོ་ཡིན་མིན་གང་ཡང་མིན་པའི་ཁ་དོག་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། ཁ་དོག་ཡིན་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་གྱི་བར་ན་ཕུང་སུམ་མེད་པས། དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ཁས་མ་བླང་ན། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཁ་དོག་འཇོག་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་རྫས་སྤྱི་ལ། རང་ལྡོག་ནས་བསམ་ན་ཁ་དོག་མིན། ཁ་དོག་གི་ལྡོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཁ་དོག་ཁ་དོག་མིན། མདོག་རུང་མིན། མི་རྟག་པ་མིན་སོགས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས། དེས་ན་དེ་ལའང་སྔ་ཕྱིའི་ཁས་ལེན་ཚུལ་འགལ་བ་འོང་། དམ་བཅའི་འགྲོ་ཚུལ་འདིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་རྟག་མི་རྟག་མུ་བཞི་ཁས་མི་ལེན། མི་
27-8-10a
ཡིན་ན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གང་རུང་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་རིགས་འགྲེ་སྟེ། སྤྱི་བརྗོད་ཀྱང་། སྤྱི་རྐྱང་བརྗོད་བྱ་མིན་ལ། བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱང་སྤྱི་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་སོགས་སྤྱི་རང་འདྲེས་པའི་གོ་ཚུལ་གཏད་སོ་མེད་པར་གར་བབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཡིན། དེ་བཞིན་ཡིན་ལོག་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤན་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་གཅིག་གིས་གཞལ་ནས་རིགས་འགྲེ་ཁ་འཕང་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
因此，虽然胜义理智无法分析，但生灭的名言仍被视为无害，那么称非前后为同时吗？若如此，则土和笔等也同理，不相违的事物如因果虽非同时而能以连续流依次生起，然而对于相违法，在具足直接因的情况下，可以使用"两种相违法相遇、同时汇合"的名言，当真正相遇时，二者皆消失，如势均力敌的火与水，或由强者杀灭另一方，这需要细致考察。哈哈！若是颜色，不应承认是白色、非白色、二者都是、二者都不是中的任何一种。若接受第一种情况，则需承认红宝石的颜色是白色；若接受第二种情况，则需承认白色海螺不是白色；如同接受这两者都是或都不是一样。以白海螺的颜色为有法，不应承认是白色，因为它是颜色，你已承认遍。若接受，则有现量所量违背你的承诺。
那么若承认第一种情况，虽然推出红宝石是白色、白海螺不是白色的过失，但仍需承认白海螺是白色，这是因为说"如果是颜色"是概括所有颜色之义，而若说"白海螺的颜色"则是特指白海螺的颜色，虽然常遍词语无差别，但需认为不会变成直接矛盾的承认。应承认若是颜色则是可见色，是颜色，是色法，是眼识所了知对象，是无常等。承认有既不是白色也不是非白色的颜色是合理的，那么应推出：若是颜色则必须是白色或非白色之一，因为二者是直接矛盾，中间无第三种可能，若不承认是这两者之一，就必须承认有既不是白色也不是非白色的颜色，而这是不可能的。
对于颜色这一实法的共相，如果从自返方面思考，则不是颜色，而是颜色的返体，如此，则需承认颜色不是颜色，不是可见色，不是无常等。因此，对此也会出现前后承认方式的矛盾。通过这种承诺的推理方式，可知若是所知，不应承认是常、无常的四句；若是人，不应承认是男、女、中性任何一种等等，一切都可类推，虽然表述共相，但不仅表述裸共相，虽然表述别相，也不排除共相作为所表，如此共相自相混合的理解方式没有确定标准，都是随意承认。同样，对于有、无、因果等一切，都应细致区分并广泛阐述，以一个运用来衡量，然后作类推扩展。


 །བསྡུས་ཚན་སྐོར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕེན། འདོད་ན། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྐབས་སུ། སྔར་ཁ་དོག་ཡིན་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཁས་བླང་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས། ཆོས་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ཚེ་རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་། འདོད་ལན་མི་ཐེབ་སྟེ། དུང་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མིན་པར་བསྙོན་འདིང་དུ་མེད་པས་འཁོར་གསུམ་སོགས་ཏེ། དམ་བཅའ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཁས་བླང་དང་པོའི་སྐབས་སུ། ཁ་དོག་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་བྱེ་བྲག་གི་དམིགས་མ་བཟུང་། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་དུང་དཀར་པོའི་ཁ་
27-8-10b
དོག་དམིགས་སུ་བཟུང་བས་འདིའི་ཁྱབ་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྔར་གྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ན་ཞེས་པ་ཁ་དོག་གི་སྤྱིར་སྙེགས། འདིའི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དུང་གི་ཁ་དོག་ལ་གོ་བས། བཀོད་ཚོད་ལ་འགལ་ཏེ་ཚིག་མཚུངས་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་མི་འགལ་ཏེ། ཁ་དོག་ཡིན་ཞེས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དུ་སོང་། ཁ་ཅིག་གིས། དུང་གི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་ཡིན་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླང་ཡང་། མིན་པར་ཡང་ཁས་མ་བླང་བའི་ཕྱིར། འདིར་དཀར་པོ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་རུང་ཟེར་བ་གྱི་ན་སྟེ། དུང་གི་ཁ་དོག་ཆོས་ཅན། དཀར་པོ་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཤེས་བྱ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་དེའི་རིགས་འགྲེས་ཏེ་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སོང་བཀོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་འགྲོ་ལུགས་འདི་དག་སྐྱེས་བུའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་མིན་ཡང་། ཚིག་བརྗོད་པ་རང་གི་བབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡིན་ན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རྟེན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། གང་རུང་རུང་ཟེར་ན་གསུམ་ཀར་ཁས་བླང་རུང་བ་གོ་བའི་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་སྤང་ངོ་། །ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཅི་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཏེ། ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་མཐའ་དག་ཚང་ནའང་བྱེ་བྲག་ལས་མི་འདའ་འོ། །
27-8-11a
དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་ཡང་། རེ་རེ་མིན། ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་རྟག་མི་རྟག་གང་རུང་ཡིན་ཡང་རེ་རེ་མིན་སོགས་འགྲེ། ཀིས་མགོ ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་ཀ་བ་མིན། བུམ་པ་མིན་ཟེར། འོ་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ཁས་ལོངས། དེ་གཉིས་ཀ་བ་ཡང་མིན། བུམ་པ་ཡང་མིན་པའང་ཁས་ལེན་ཡང་། མི་ཡིན་ན་ཕོ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན། མོ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན། མ་ནིང་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན། གང་རུང་ཞེས་པའི་དམིགས་མ་བསལ་བས། མདུན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ན་ཕོར་ཁས་ལེན་པ་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རེ་རེར་ཁས་ལེན་རུང་། སྤྱིའི་སྐབས་སུ་རེ་རེར་ཁས་བླང་ན་གཞན་ཁེགས་པར་འགྱུར། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གང་ཡང་མིན་པའི་མི་མེད་ཅེས་ཁས་བླང་དགོས། གཟུགས་ཁམས་ལྷ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོ་མ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པའི་མིང་ལས་ཕོ་མོ་སོགས་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་སྟེ་ཕོར་བགྲང་ངམ། མ་ནིང་མིན་སོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
关于归纳类。以所知为有法，若是颜色则不遍是白色，因为有红色存在。若同意，则以白海螺的颜色为有法，不遍是白色，因为已同意之故。若同意，则它遍是白色，因为它是白色。在此情况下，之前承认"若是颜色则不遍是白色"作为理由，而以白海螺的颜色为有法时，虽然理由和周遍由量成立，但不能给出同意的回答，因为无法否认白海螺的颜色是白色，故有三过等。虽然看似前后承诺相矛盾，但实际并不矛盾，因为在第一个承诺中，仅指颜色一般而未特指，而在后者中特指白海螺的颜色，因此这里的周遍不矛盾。之前的"若是颜色"是指向颜色的共相，而此处的"因为是颜色"是指白海螺的颜色，虽然在措辞上相矛盾，但在实际承认上不矛盾，因为"是颜色"用于共相和别相不同的意义。
有人说：可以承认白海螺的颜色是白色，因为虽然未承认若是颜色则是白色，但也未承认不是白色。这里说可以承认是白色是错误的，因为以白海螺的颜色为有法，应不能承认它是白色或不是白色，因为已经同意了。若同意，则所知是常还是无常等类推下去，将导致任何承认都不合理。
因此，这些实际承认的方式并非由人的主观意愿如此安排，而是由语言表达本身的性质决定必须如此承认。若是人，则需承认是男性、女性或中性之一，但若说"任一可以"则会被理解为三者都可承认，这是应避免的语病。对颜色的特殊区分，就是按照该颜色实际是什么而执取，虽是颜色的特殊情况，即使包含所有颜色也不超出特殊范畴。
若是实法，则是其三种特殊情况之一，但不是单独的一种；若是所知，则是常或无常之一，但不是单独的一种等类推。"以开头"，说柱子和瓶子二者既非柱子也非瓶子。那么请承认二者皆非。既不是柱子也不是瓶子也可承认，但若是人则不承认是男性，不承认是女性，不承认是中性，因为"任一"未特指，若以眼前发誓者为有法，则可分别承认是男性等，但在共相情况下若承认其中一个则排除其他。必须承认不存在既不是男性、女性也不是中性的人。色界天神和第一劫的"未生男子"这一名称中没有男女等区分，是算作男子即男性，还是非中性等。


 །འོ་ན་མི་ཆོས་ཅན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གང་ཡང་མིན་པར་ཐལ། དེ་གང་དུའང་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཕོར་ཁས་མི་ལེན། མོར་ཁས་མི་ལེན། མ་ནིང་དུ་ཁས་བླང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ན། མི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་དམིགས་མ་ཕྱེ་བར་མི་ཡིན་ཚད་བཟུང་བས་རེ་རེར་ཁས་མི་ལེན་ཡང་། མིའི་རྟེན་གྱི་རང་མཚན་ནི་དེ་གསུམ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་ཀྱི། གསུམ་ཀ་ཡིན་པ་
27-8-11b
དང་། གསུམ་ཀ་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གསུམ་པོ་དམིགས་མི་ཕྱེ་བར་བསྡོམས་ནས་འཛིན་པའི་ཚེ་དེ་འདྲའི་མི་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དེ་མི་ཡི་རྫས་སྤྱི་ཡིན་པས། མི་རྫས་སྤྱི་ལ་དེ་མི་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པར་དེ་གསུམ་མིན་པའི་མི་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་སྙམ་ན། མི་མི་ཡིན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲ་ཤེས་དོན་གོའི་འགྲོ་བ་ལ་བསམ་ནས། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། མི་རྫས་སྤྱི་མ་ལ་བསམ་ན་མི་ཡི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། མི་མིན་བཅད་པའི་མི་ཡི་ལྡོག་པའམ་གཞན་སེལ་ནི་དངོས་མེད་རྟག་པ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པས། མི་ནི་དེ་གསུམ་ལས་ལོག་སྟེ་དངོས་སོ། །མི་རྟག་པ། རང་མཚན་ཡིན་ལ། མི་ཡི་ལྡོག་པ་མི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མིན་པའི་མི་དེ་ཡུལ་གང་ན་ཡོད། དུས་ནམ་བྱུང་བརྗོད་ཅིང་། ཡུལ་དུས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་ན་མི་མེད་པར་ཐལ། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ན་ཁྱོད་སྨྲར་མྱོང་ངམ་སོགས་བརྗོད། དགེ་ལྡན་པ་ང་མིན་ཟེར་བ་ལའང་དེ་བརྗོད་ཅིང་། དེས་ན་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི། རང་མཚན་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མི་སྲིད་མོད། མིང་དོན་བརྗོད་ཚེ་སྤྱི་མཚན་རྐྱང་པ་ལ་མི་འཛིན་པར་སྤྱི་རང་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་དགོས་པ་གཞུང་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བར་སྨྲས་ན། ཁས་ལེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ།
27-8-12a
དངོས་པོ་ཙམ་བེམས་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་གང་ཡང་མིན་ཡང་། དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་དེ་དངོས་པོའི་རང་མཚན་ལ་བསམ་པ་ཡིན། དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསམ་ན་དངོས་པོ་རྟག་ཅེས་སམ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སུས་ཁས་ལེན་རུང་། དངོས་པོའི་སྤྱི་མཚན་རྟག རང་མཚན་མི་རྟག་ཅེས་ཁྱད་ཕྱེ། སྤྱིར་དངོས་པོ་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ལ། རི་བོང་རྭ་མེད་པར་འདོད་མི་རུང་སྟེ། རི་བོང་རྭའི་སྒྲ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་རི་རྭ་མིན་པས་རི་རྭའི་རང་མཚན་མེད་ཅེས་འདོད་ཀྱི། སྒྲ་དོན་ལ་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་ཟེར་ན། དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རང་མཚན་ལ་མིང་བཏགས་ནས་དཔྱད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཀ་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན། བདག་བྱེད་པ་པོ་རི་རྭ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་དམིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་མཚན་མེད་པར་དཔྱད་པ་ཡིན་པས་སྒྲ་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་སོགས་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པའི་མི་ཡོད་དགོས་ཏེ་མི་དེ་གསུམ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་གསུམ་མིན་པའི་མི་ཙམ་པོ་མི་མ་ཡིན་ཏེ། མིའི་སྒྲ་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་
27-8-12b
མིན་པའི་མིའི་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་། མི་ཡིན་ན། དེ་གསུམ་རེ་རེར་ཁས་ལེན་མིན་ཕྱིར་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་ཞེས་སོ། །དེ་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པའི་མི་མེད་ན། དེ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ་ག་ལ་རིགས། མི་ཙམ་དང་མི་རྫས་སྤྱི་མ་དག་ན་མི་མིན་ཏེ་མི་ཡི་སྒྲ་དོན་ནམ་མི་ཡི་མིང་དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་རྟག་མི་རྟག་སོགས། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་རིགས་འདྲ་བས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་སླའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
那么，以人为有法，应既不是男性、女性也不是中性，因为不应承认它是任何一种。因已成立，因为不承认是男性，不承认是女性，不应承认是中性。若如此问难，则在谈论"人"时，未区分男性、女性、中性而是指所有人，虽然不承认是其中任一，但人的实体自相必须是这三者之一，不可能既是三者皆是，也不可能三者皆非。
那么，当不区分这三者而总括把握时，这种"人"的名义是人的实法共相，因此人的实法共相不是人，而应承认存在既不是这三者也不是非这三者的人。若如此认为，在谈"人不是人"时，考虑到名词、意识和意义的运用，虽然需要这样承认，但若考虑人的实法共相母体，则只是人的名言义而已。排除非人的人的返体或差别，是无实常法的共相，因此，人实际上异于这三者。人是无常的，是自相，而人的返体不会变成人。
没有任何人的特殊情况的人存在于何处？何时出现？若不知其处所和时间，则应推出人不存在。若存在于一切时空，你曾说过吗等等。对于说"我不是格鲁派"的人也如此说，因此，一切言语所表达的内容都是通过仅作为名言义的差别而表达，不可能直接表达自相。虽然在表达名义时不仅执取共相，而是以共相与自相混合的方式施设名言，这是一般论典的规则，若违背此规则而说，任何承认都不能成立。
虽然仅作为实法既不是物质、心识也不是非俱有，但承认实法是无常是考虑实法自相。若从实法的名言义返体考虑，则需承认实法是常的，或实法是无实和常法，虽然谁都可以这样承认，但应区分实法的共相是常的，自相是无常的。不应一般地承认实法是无常，不应主张兔角不存在，因为兔角的名言义存在。名言义不是兔角，因此承认兔角的自相不存在，若说考察名言义有何用，则实法等的名言义也与此相同，一切都是在对自相安立名称后进行的考察，如柱子、瓶子等存在于名言中更不用说。主要具三德性，作者我，兔角等也都是仅依名言义对象而考察其自相不存在，所以名言义有何用？
如此，应存在非男性女性中性三者任一的人，因为人不是这三者，然而不是这三者的仅仅的人不是非人，而是依人的名言义返体的名言。虽然没有非这三者的人类，但若是人则因不承认是其中任一而说应承认是其中任一。若不存在非这三者任一的人，怎么合理承认是其中任一？纯粹的人和人的实法共相母体若不纯净则不是人，而是人的名言义或人的名义的差别。即使在这种情况下，若是所知则是常无常等，一切共相别相的承认方式都类似，可以应用于一切，易于理解。


 །ཉིས་མགོ་ལ། ཀ་བུམ་གཉིས། ཀ་བ་མིན། བུམ་པ་མིན་པར་རྣམ་ཀུན་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ལྟ་ན། ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་བུམ་གཉིས་མིན་པར་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས། དེ་ལྟ་ན་གོ་ཚུལ་དང་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཁས་བླང་ན། ཀ་བ་ཀ་བ་ཡིན་བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་པའི་ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཁས་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ན། ཉི་མ་ཉི་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས། ཟླ་བ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས། སྐར་མ་སྐར་མ་ཡིན་ལ། ཉི་ཟླ་གཉིས་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀ་ཡིན། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་དེ་གསུམ་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་ན། ཁྱོད་གཅིག་པུ། ཁྱོད་གཅིག་པུ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས། ཁྱེད་གཉིས་ཀ་ཁྱེད་གཉིས་ཀ ཁྱེད་གསུམ་ཀ་ཁྱེད་གསུམ་ཀ་ཡིན་སོགས་འགྲེ། ཁྱེད་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་མིན་ན། ཁྱེད་གཉིས་མེད་པར་ཐལ། ཁྱེད་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་མིན་ན་ཁྱེད་གཉིས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱར་
27-8-13a
འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ། ཀ་བུམ་གཉིས་དེ་འདྲ། དེས་ན་ཀ་བུམ་གཉིས་དེ་གཉིས་མིན་ཟེར་དུས་གོ་ལུགས་སོ་སོ་དཔྱད། ཁས་ལེན་དེའི་ཚུལ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལྔ་སོགས་གཅིག་ཡིན་པར་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཁས་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་ན་མི་དམྱལ་བའང་ཡིན། ལྷ་སོགས་གཞན་བཞིའང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། བསམ་ཚུལ་གྱིས་མི་འགལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན། བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །དེས་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །རིགས་དྲུག་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད། རིགས་དྲུག་རིགས་དྲུག་རང་རང་ཡིན་པར་སྲིད། ཧེཿ བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་ཞེས་པ་ལ། བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་དང་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ན་མི་འཐད། བུམ་སྤྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་བཅད་དམ་སྒྲ་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་རྟགས་སྔ་འགྲིགས་ཀྱང་། བསྡུས་ཚན་རང་གི་ཁས་ལེན་འགའ་དང་འགལ་ཚུལ་བརྗོད་དོ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཏུ་སྟེ། རྣམ་ཀུན་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་ལུགས་བཟུང་། དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་ཤན་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི། སྤྱི་དབང་རང་ལུགས་མི་བྱ། སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ལའང་། དུས་གསུམ་
27-8-13b
ཕྱེ་སྟེ། སྐྱེ་ཁ་མ། སྐྱེ་བཞིན་པ། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱར་ཡོད་པ་འགག་སོགས་ལ་སྦྱར། སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བ་ཞེས་ཞེ་འདོད་དོན་གྱིས་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་ལ་བསམ་ན་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན། མིན་ན་བུམ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྡོ་ལོག་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །བུམ་མིན་ལས་ལོག་པའང་། བུམ་པ་མིན་ཚད་ལོག་པར་གོ་བ་ཡིན། གཞན་དུ་བུམ་མིན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་བསམ་ན། རྡོ་རིལ་ལས་ལོག་པ་སྟེ་སོགས་ཀྱང་བུམ་པ་མིན་པ་ལས་ལོག་པར་གོ་རུང་ངོ་། །འགལ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་ཚད་ལ་འགལ་བར་བསམ་ན། ས་མྱུག་ཀྱང་འགལ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་འགལ་བས། འགལ་བ་མིན་པ་མེད་པ་སོགས་དཔྱད། དེ་ལྟ་ན་གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འགལ་བས་ཁྱབ་སྟེ་རང་ལྡོག་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
关于二头，必须在一切方面承认柱子瓶子二者既不是柱子也不是瓶子。那么，也必须承认柱子瓶子二者不是柱子瓶子二者。如果仅以第一种理解方式承认，柱子是柱子、瓶子是瓶子的柱子瓶子二者是柱子瓶子二者的承认意义不成立，则必须承认太阳是太阳，月亮是月亮，星星是星星，太阳月亮二者是太阳月亮二者，太阳月亮星星三者是那三者。若非如此，则必须承认你一人是你一人，你们二人是你们二人，你们三人是你们三人等类推。若你们二人不是你们二人，则应推出你们二人不存在，因为若你们二人不是你们二人，则你们二人成为不可能存在的所知。
太阳月亮星星三者是不可能存在的所知，柱子瓶子二者也是如此。因此，当说柱子瓶子二者不是那二者时，应分析不同的理解方式。按照该承认方式，应承认六道众生、五解脱道等不可能是一。按照前一种承认方式，应承认人也是地狱众生，也是天神等其他四类，但在思维方式上不矛盾。如果执着一端，则被对立面所害。因此，应区分思维方式来表述。六道本质不可能是一，六道各自可能是其自身。嘿！
关于"瓶子共相不是瓶子共相"，若考虑瓶子共相如实法和所知，则不合理。仅从"瓶子共相"这个词的遮遣或纯粹的名言义而言，虽然前面的理由成立，但论述了与归纳类自身某些承认相矛盾的方式。一切皆如此：不仅从纯粹名言义方面执取，而是以所指对象为主要所诠，这是世间和一般论典的规则。如果就实际所诠的共相而言，应区分说明有如此理解的可能，而不以共相为主作为自宗。
单就生而言，区分为三时：将要生、正在生、刚刚生，可施设这三种名言，类推到灭等。说"先前出现"是以意向义为因，若考虑刹那则以义的力量而成立。否则，以瓶子先前出现的石块为有法，应成为瓶子的直接因。非瓶的排除也是理解为排除一切非瓶，否则若考虑非瓶声音的特殊适用对象，则如从石块中排除等也可理解为从非瓶中排除。
相违若理解为一切具有不同性质的共同基都是相违，则种子和芽也相违。返体不同也相违，则无非相违等，应考察。若如此，则若成立为基，则遍为你与你相违，因为从自返角度不可能是一，会成为这样的说法。


 །དེ་ལྟ་ན་གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་མི་འགལ་ཞིང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་འགལ་འབྲེལ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོད་པར་མི་སྲིད་པ་རི་བོང་ལ་རྭ་དང་མོ་གཤམ་ལ་བུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། གལ་ཏེ་འདི་མི་སྲིད་པ་རི་བོང་ལ་རྭ་དང་མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པ་སྲིད་པ་ཡིན།
27-8-14a
ཡོད་པར་སྲིད་པའང་སྲིད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྲིད་པའང་སྲིད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྲིད་པ་མེད་པར་སྲིད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་བསྡུས་གྲྭའི་ལུགས་ལ་རིགས་སོ། །མདུན་འདིར་ཡོད་པ་ཡོད་ལ་ཚིག་ཤན་འབྱེད་མི་དགོས། མེད་པ་མེད་ལ་ཤན་ཡོད་དེ། མེད་པ་མེད་ན་ལྷའི་མེ་ཏོག་འདིར་ཡོད་པར་ཐལ། མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་ཡོད་ནའང་དེར་ཐལ། དེས་ན་མེད་པར་མེད་ཅེས་མདུན་འདིར་ལྷའི་མེ་ཏོག་མེད་པ་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་བཤད། མེད་པ་ཡོད་པ་ལྷ་ཡུལ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་ཟེར་ན། མདུན་འདིར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འཕེན། མདུན་འདིར་ཡོད་པ་གཅིག་མེད་པར་ཐལ། འདོད་ན་མདུན་འདིར་ནམ་མཁའ་འམ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །རི་རྭ་ཡོད་པ་མེད་པར་བཤད་སྙམ་ནའང་རུང་སྟེ། རི་རྭ་ཡོད་པ་མེད་ཀྱང་མེད་གོ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་བོང་ལ་རྭ་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་པ་བཞིན། དེས་ན་མདུན་འདིར་ཡོད་པ་ཡོད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མདུན་འདིར་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་དོ། །རི་རྭ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་མིན། མདུན་འདིར་ནམ་མཁའ་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་སོགས་སོ། །ཁང་པ་འདི་ན་ཅི་ཡང་མེད་
27-8-14b
ཅེས་ནམ་ཡང་བརྗོད་མི་རིགས་སྙམ་ན། དངོས་པོ་གཞན་མེད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དམིགས་སུ་བསལ་ཏེ་མ་བཟུང་བར་སྤྱིར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྦྱར་བའི་གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། མེ་ལུག་ཟླ་གཉིས་ཚེས་༢༤དགེ་བར། སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འཐུང་། རྩ་ཀུན་དང་མགོ་ན། ལུས་ཀུན་བརྒྱལ་སྙམ་དང་ཤི་སྙམ་ངང་རྟོག་མང་དྲན་པ་ཡི་གེར་བྲིས་པ། ད་ནི་རེ་ཞིག་ངལ་བསོ། དགེ། །།སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྐབས། རྫས་ཡོད་རྣམས་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན། ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་མིན་དུ་ངེས་ཀྱང་། བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་སོགས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་འཇོག་གིས་གྲུབ་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་རང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཡིན། རང་གི་སྤྱི་ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེ་བྲག་ཡིན། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་འགལ་ཀྱང་། སྤྱིར་མི་འགལ། དེས་ན། སྤྱི་སྤྱི་མིན། སྤྱི་མིན་སྤྱི་མིན་ཞེས་ཀུན་ལ་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མིན་སྤྱི་མིན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་དེའི་བྱེ་བྲག་མིན་དགོས་འདྲ་དཔྱད། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། བུམ་པའི་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་སོགས་གང་གི་སྤྱིར་སྦྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཤེས་བྱ་སོགས་ལ་བསམ་ན། སྤྱི་སྤྱི་མིན་མི་འགྲིགས། སྤྱི་ཙམ་གྱི་རང་ལྡོག་ལ་བསམ་ནའང་། སྤྱི་སྤྱི་མིན་ན་སྤྱི་
27-8-15a
མེད་པར་འགྱུར་མོད། སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དགོས་པའི་ཁས་ལེན་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་སྲིད་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
若如此，则若成立为基，则遍为你与你不相违而有关联，因为一切法是所知等关联，不可能没有关联，若既是相违又是关联，有什么可理解的？在此世间不可能存在的兔角和石女子，遍是不可能存在的。如果这不可能，则兔子没有角和石女没有子是可能的。
可能存在也是可能的。可能不存在也是可能的。因此，可能存在是可能存在，可能不存在是可能不存在，非可能不存在也是可能存在，这些承认在归纳论理的规则中是合理的。眼前存在的是存在的，不需区分词义。不存在的不存在，但有区分，若不存在不存在，则应推出天花在此处存在，因为不存在不存在。若不存在存在，也应推出如此。因此，"不存在地不存在"是指此处天花不存在，这是不存在的名言；"不存在存在"是指天界不存在的名言存在。
若说"存在不存在"，则推出此处存在的实物不存在。此处存在的一个不存在，应成。若同意，则应推出此处虚空或所知不存在。若想说兔角存在不存在也可以，虽然兔角存在不存在，但不存在的意义已足，因为兔子没有角，所以不存在的意义已足。因此，必须一概地承认此处存在存在，因为此处不可能连一个所知都不存在，而有一个存在就足以成立存在存在。虽然兔角不存在，但它不是存在。此处虚空不可能不存在等。
若认为不应该说"这房子里什么都没有"，则是因为指其他实物不存在而说的。因此，应知道对于未特别指明基础而泛泛而论的情况，与基础相联系的理解方式有各种各样。吉祥。
火羊年二月二十四日吉祥，服用各种药物。脉搏全身和头痛。全身似乎晕厥和死亡的感觉，许多妄念记忆写成文字。现在暂且休息。善哉。
关于共相别相：实有法都是你就是你，非你就是非你而确定，但仅是假立的共相等虽然自性非实有，但因依托其他法假立，故需由相对而成立。实法对其别相是共相，对其共相如所知而言是别相。对同一基础而言，共相别相相违，但一般而言不相违。因此，共相不是共相，非共相不是非共相，这对一切都适用。共相是共相，因为没有它的别相。非共相是非共相，似乎一切法都必须不是其别相，应考察。若从法的别相的共相角度表达，则瓶子的共相不是瓶共相等，无论应用于何种共相都可以。
若考虑所知等，则"共相不是共相"不成立。若考虑仅共相的自返，则若共相不是共相，则共相应成不存在，若共相是共相，则必须有其别相的承认相结合，这是考虑如此承认的可能性。
;


 །སྙམ་དགེ། དེས་ཚིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བུམ་པའི་སྤྱི་ཞེས་པ་དེ་ཤེས་བྱ་སོགས་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས། བུམ་པ་དང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགྲིགས། སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་སྙེག་རུང་བས། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་སོགས། དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། བུམ་པ་དང་སྤྱི་བྱེ་འགྲིགས་པར་འགྲོ་བ་གཞི་ཀུན་ལ་འགྲེ། བུམ་པའང་བུམ་མིན་ལས་ལོག་པའི་བུམ་ལྡོག་ནི་བཏགས་ཡོད་ལྡོག་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱི། བུམ་པ་བཏགས་ཡོད་མིན་པའི་ཆ་ནས་དེའི་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད། ནམ་མཁའ་སོགས་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཡང་། བཏགས་རྐྱང་མིན་ཏེ། མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་བཏགས་དོན་མེད་ཁྱད་དཔྱད། དགེ། ཀ་བའང་ཡིན་བུམ་པའང་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སྲིད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་དང་གཞལ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པས། རི་རྭ་ཡོད་པ་དང་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་པ་དང་།
27-8-15b
ཁྱོད་ཁྱོད་མིན། ཁྱོད་མིན་པ་ཁྱོད་ཡིན་པ་སོགས་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཕན་ཚུན་འགལ་མིན་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། མཐར་ཁས་ལེན་གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་སྨྱོན་པའི་ངག་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གང་དྲན་དྲན་ཁས་བླང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀ་བུམ་གཉིས་འགལ་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་སྤྱི་ཉིས་མགོ་བཅད་ནས་ཞེས་སྦྱར་སྙམ་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་སོགས་ལའང་རྫས་སྤྱི་ཉིས་མགོ་བཅད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཁོ་ནར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཉིས་མགོ་བཅད་ན་རང་གི་ལྡོག་ཆོས་ག་ལ་འགྲུབ། རྫས་སྤྱི་བཅད་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་ག་ལ་འགྲུབ། རྫས་སྤྱི་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱིར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་རང་མཚན་བྱེ་བྲག་པ་བཟུང་ན་མིན་སྤྱིར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བཟུང་ན་འགྲུབ་ཚད་ཀྱི་དེ་སྔ་མ་བུམ་སྤྱི་རྫས་སྤྱི་བཟུང་ནས་དེ་བཅད་པའི་སྒྲའི་ཤན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བས། དངོས་པོ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་མིན་པ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོའི་དོན་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
27-8-16a
རོ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མིན་པའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བརྗོད་ན་མིང་གིས་བརྗོད་ཚད་རང་རང་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་བརྗོད་དོན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་དངོས་པོ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དངོས་པོ་མིན། ཀ་བའང་མིན། ཙན་དན་ཀ་བའང་དངོས་པོ་མིན་སོགས་མཐར་རང་མཚན་ཉག་གཅིག་ལ་མ་ཐུག་བར་དུ་མི་འགྲུབ། རང་མཚན་འབའ་ཞིག་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སྒྲས་དོན་གོ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཏེ་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་སོགས་འགྲེ། བུམ་སྤྱི་ལ་དོན་སྤྱི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་གསུམ་ཡོད་པའི། བུམ་པའི་སྤྱི་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་མོད། རིགས་སྤྱིའི་དོན་སྤྱི་འབའ་ཞིག་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱོད། ཀ་བུམ་གཉིས་འགལ་བའང་མི་འགལ་བའང་ཡིན་པར་ཐལ། རང་མཚན་འགལ་ལ་ལྡོག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་བརྗོད་པའི་ལྡོག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བུས་སོ།

 །སྙམ་དགེ། དེས་ཚིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན། བུམ་པའི་སྤྱི་ཞེས་པ་དེ་ཤེས་བྱ་སོགས་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས། བུམ་པ་དང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པ་མི་འགྲིགས། སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་སྙེག་རུང་བས། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་སོགས། དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། བུམ་པ་དང་སྤྱི་བྱེ་འགྲིགས་པར་འགྲོ་བ་གཞི་ཀུན་ལ་འགྲེ། བུམ་པའང་བུམ་མིན་ལས་ལོག་པའི་བུམ་ལྡོག་ནི་བཏགས་ཡོད་ལྡོག་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱི། བུམ་པ་བཏགས་ཡོད་མིན་པའི་ཆ་ནས་དེའི་ལྡོག་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད། ནམ་མཁའ་སོགས་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཡང་། བཏགས་རྐྱང་མིན་ཏེ། མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་བཏགས་དོན་མེད་ཁྱད་དཔྱད། དགེ། ཀ་བའང་ཡིན་བུམ་པའང་ཡིན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པར་ཐལ། ཁྱོད་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཚིག་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སྲིད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་པ་དང་གཞལ་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པས། རི་རྭ་ཡོད་པ་དང་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་པ་དང་།
27-8-15b
ཁྱོད་ཁྱོད་མིན། ཁྱོད་མིན་པ་ཁྱོད་ཡིན་པ་སོགས་མིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ཕན་ཚུན་འགལ་མིན་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། མཐར་ཁས་ལེན་གཏད་སོ་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་སྨྱོན་པའི་ངག་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གང་དྲན་དྲན་ཁས་བླང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཀ་བུམ་གཉིས་འགལ་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་སྤྱི་ཉིས་མགོ་བཅད་ནས་ཞེས་སྦྱར་སྙམ་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་སོགས་ལའང་རྫས་སྤྱི་ཉིས་མགོ་བཅད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་ཁོ་ནར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཉིས་མགོ་བཅད་ན་རང་གི་ལྡོག་ཆོས་ག་ལ་འགྲུབ། རྫས་སྤྱི་བཅད་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་ག་ལ་འགྲུབ། རྫས་སྤྱི་འབའ་ཞིག་བཟུང་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱིར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་རང་མཚན་བྱེ་བྲག་པ་བཟུང་ན་མིན་སྤྱིར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བཟུང་ན་འགྲུབ་ཚད་ཀྱི་དེ་སྔ་མ་བུམ་སྤྱི་རྫས་སྤྱི་བཟུང་ནས་དེ་བཅད་པའི་སྒྲའི་ཤན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བས། དངོས་པོ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་མིན་པ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཀ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོའི་དོན་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
27-8-16a
རོ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མིན་པའི་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན་པར་བརྗོད་ན་མིང་གིས་བརྗོད་ཚད་རང་རང་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོའི་བརྗོད་དོན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་མིན། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་དངོས་པོ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དངོས་པོ་མིན། ཀ་བའང་མིན། ཙན་དན་ཀ་བའང་དངོས་པོ་མིན་སོགས་མཐར་རང་མཚན་ཉག་གཅིག་ལ་མ་ཐུག་བར་དུ་མི་འགྲུབ། རང་མཚན་འབའ་ཞིག་སྒྲའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སྒྲས་དོན་གོ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མིན་ཏེ་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་སོགས་འགྲེ། བུམ་སྤྱི་ལ་དོན་སྤྱི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་གསུམ་ཡོད་པའི། བུམ་པའི་སྤྱི་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་མོད། རིགས་སྤྱིའི་དོན་སྤྱི་འབའ་ཞིག་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱོད། ཀ་བུམ་གཉིས་འགལ་བའང་མི་འགལ་བའང་ཡིན་པར་ཐལ། རང་མཚན་འགལ་ལ་ལྡོག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་བརྗོད་པའི་ལྡོག་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བུས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"想到善。从语词的角度来说，所谓'瓶子的共相'，是因为在所知等方面有其特殊性而假立，并非以自性存在，基于这一要点，从仅仅名称的反体来看，瓶子与共相特殊不相符。若说'非共相'，则除此之外的一切法都可包括，所知、事物等，都是它的特殊，因此瓶子与共相特殊符合，这适用于一切基础。瓶子也是从非瓶中分离出来的瓶反体，虽然是假立存在的反体法，但从瓶子非假立存在的方面考察其反体。虚空等虽是假立存在，但不仅是假立，因为如果仅名假立存在，则需考察假立的对象之差别。善。
既是柱子又是瓶子的法相，应该存在，因为它是所量，没有遍及非不可能的所知。按照你的观点，依照言说方式而存在，可称之为所量和所知，所以兔角存在，以及刚刚所说的也存在。
你不是你，非你是你等非不可能的所知，按照你的观点都承认为存在。如此，有无相互不矛盾，则实物是无常等不能绝对承认，最终会变成没有立场的胡言，如同疯子的语言。任何想到的都可以承认。这样柱子和瓶子就不成为相违了。
若想着'断除二种实共'而联系，对于瓶共相非瓶共相等，若断除实共二头，你的理论就不能成立。断二头，如何能成立自反体法？断实共，瓶共相非瓶共相如何能成立？只取实共，非瓶共相怎能变为瓶共相？执着所诠义自相特殊，如何能变为非共相？执着所诠义为共相，能成立者，是先前的瓶共相实共，因声音的习惯而存在。这样，实物的声义不成为实物，实物不成为柱子的实物，而非实物成为柱子的实物，因为柱子的实物是实物的义共相。
任何实物的特殊都不是仅仅实物的声义，它不是实物。若说实物非实物，则名称所诠的一切都非其自身，实物的所诠义在所知中不存在。实物非实物，实物的特殊是实物，这样必须说，这样则特殊也非实物，柱子也不是，旃檀柱子也非实物等，最终若不达到唯自相则不能成立。唯自相不是声的对境，所以声音不可能使人了解意义。实物是实物，实物不是实物的特殊，因为实物不是一切特殊实物的共相。瓶共相是共相等以此类推。瓶共相中有义共相、种共相、聚共相三种，'瓶子的共相'是种类表达的词，但仅取种共相的义共相而如此说，应当考察。柱子和瓶子既是相违又是不相违，因为自相相违而反体不相违，柱瓶二者所说的反体不相违等。"


 །རང་ལུགས་ཀ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་རྫས་འགལ་བར་མ་ཟད། ལྡོག་པའང་འགལ་ཏེ་ཀ་བའི་སྒྲས་ཀ་མིན་གཅོད་ལ། ཀ་མིན་
27-8-16b
གྱི་སྒྲས་ཀ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་སྲིད་པ་ནི་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ལྡོག་པ་གཅིག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་སྒྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྟོང་པ་རི་བོང་རྭ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཀ་བུམ་རང་ལྡོག་འགལ་བའི་གཞི་མཐུན་བརྗོད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་སྒྲའི་རྣམ་བཅད་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བཀག་པ་མེད་དེ། རི་རྭ་དང་རྟག་བདག སྒྲ་རྟག་པ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་འདྲའི་སྒྲ་ལ་བརྗོད་བྱའི་རང་མཚན་མེད་ཀྱང་། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་འཕང་བའི་དོན་སྤྱི་ལ་བཏགས་པས་རང་མཚན་ཡོད་པ་ལྟར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེན་ཡུལ་རང་མཚན་ཡོད་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྲས་བརྗོད་བྱ་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་མིན་སོགས་འབྱེད་དེ། སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་བྱ་མིན་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་མིན་པའང་ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་སོགས་འགྲེ། རང་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཡོད་དེ། རི་བོང་རྭའི་རང་མཚན་དང་། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱའི་རང་མཚན་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཀ་བུམ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར། མེད་ནའང་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་
27-8-17a
ཡིན་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཡིན། ཡོད་ན་གོང་བཞིན། མེད་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན། དེ་ཡོད་མེད་གང་དུའང་ཚིག་གི་ལམ་ནས་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པ་ཧོ་ཧོ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཡོད་ན་གོང་བཞིན། མེད་ན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་མེད་ན་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བས་ཡིན་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དགག་གཉིས་རྣལ་གོ་མིན་ཏེ། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་དོ་ཟེར་ན། ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་དོན་ལའང་མེད་པས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བ་འགལ་ལོ། །ཧེ་ཧེ། མེད་ཟེར་ན་གོང་བཞིན་དང་། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱར་ཁས་བླང་བ་འགལ་ལོ། །དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་སྲིད་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རི་རྭ་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་སྲིད་པ་རི་རྭ་དང་། ཀ་བུམ་གྱི་ཡིན་པ་སོགས་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྲིད་པ་ཡོད་ཅེས་ཁས་བླང་པའི་ཕྱིར། མེད་ཟེར་ནའང་། རི་རྭ་སོགས་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མི་སྲིད་པ་རི་རྭ་སོགས་ཡིན་ལ། མི་སྲིད་པ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགག་པའི་ཚིག་ཅན་གྱི་མཐར་ཡོད་
27-8-17b
མེད་ཀྱི་ཁས་ལེན་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་འདི་འདྲར་འགྱུར་ཏེ། དོན་གྱིས་རྣམ་པར་མ་བཅད་ན་ཚིག་ཁོ་ནས་དཀའ་འོ། །ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ། མི་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནམ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་སོགས། དེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་དཔྱད་དོ། །མི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན། ཡང་ན། མི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་མ་ཡིན། མི་སྲིད་པའང་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"自宗认为柱子与瓶子不仅实体相违，反体也相违，因为柱子的词语遮遣非柱，而非柱的词语遮遣柱子。不可能存在二者皆是的反体。仅仅在言词表述上存在，是如同虽无二者相违的同一反体但似乎存在的空洞言语表达，如同表述兔角的词语。实际上，柱子瓶子自反体相违的共同基础的表述，仅仅是这种词语的遮遣，投射为心识的对境。这种表述未被禁止，如同兔角、常我、声音常住等。这类词语虽然没有所诠的自相，但仅凭词语投射到心识对境的义共相，假立为似有自相，是从执着的角度来遮破执着境自相的存在。
因此，单就共相而言，没有不是词语所诠的所知，但就自相而言，则区分所诠与非所诠等。仅就词义而言，不存在非所知，因为非所知也是作为非所知的所知等类推。就自相而言，存在非所知，如兔角的自相，以及不可能存在的所知自相。
一般而言，不可能存在的东西存在吗？若存在，则柱瓶同一性等就会存在。若不存在，由于不可能存在的不存在，一切都将成为可能存在，柱子瓶子等的同一性就会存在。对于不可能存在的存在也是如此。不可能存在的是存在还是不存在？若存在，如前所述。若不存在，如前所述。对它的存在与否，在言语途径上无法承认，哈哈。既是二者又非二者是不存在的。
那么，若不可能存在的存在，如前所述。若不存在，不可能存在的若不存在，则双重否定表示肯定，将成为可能存在。这不是双重否定表肯定，不可能存在是指在名言中没有自相的表述，若如此说，不可能存在的所知存在，在词义上也不存在，承认其为所知就有矛盾。哈哈。若说不存在，如前所述，且承认柱瓶二者为不可能存在的所知就有矛盾。
与此类似，在此世间不可能的存在还是不存在？若存在，兔角应该存在，因为在此世间不可能的包括兔角和柱瓶的同一性等，你承认不可能的存在。若说不存在，兔角等应该存在，因为此世间不可能的是兔角等，若不可能的不存在，一切都将变成可能。
因此，所有带有否定词的最终存在与否的承认都会如此，如果义理未被确切区分，仅凭言词是很困难的。哈哈哈哈。不可能是可能还是不可能等，所有这类问题都应如此考察。不可能是不可能，非不可能不是非不可能。或者说，不可能不是不可能，不可能也不是不可能的。"


 །ཡང་ན། མི་སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཡིན། མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའང་སྲིད་པ་ཡིན། སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཡིན། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའང་སྲིད་པ་ཡིན་སོགས། དོན་ལ་བསམ་ནས་ཁས་བླང་གང་དྲན་དྲན་རུང་བ་ཚིག་གིས་གྱ་གྱུས་ཅི་བྱ། ཧ་ཧ། ཡང་རི་རྭ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སོགས། བདག་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། རི་རྭ་ཆོས་ཅན། མེད་པར་ཐལ། གཏན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཅན་གཞི་གྲུབ་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་མི་ཐེབ། རི་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལའང་དེ་འདྲ་སོགས་དཔྱད། རི་རྭ་ཆོས་ཅན། ཁ་དོག་ཡིན་པར་ཐལ། སྔོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་ལན་ཐེབ། རི་རྭ་ཆོས་ཅན། རི་རྭ་ཡིན་པར་ཐལ། རི་རྭ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རི་རྭ་རི་རྭ་ཡིན་པ་མེད་དེ། འདི་སྒྲའི་རྣམ་བཅད་ཙམ་ལ་དོན་རང་མཚན་མེད་པས། རི་རྭ་
27-8-18a
རི་རྭ་ཡིན་ན་རི་རྭ་རྫས་ཡོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་བཅད་ལ་རི་རྭ་རི་རྭ་མིན་ན། རི་བོང་རྭ་མེད་རི་བོང་རྭ་མེད་མིན་པར་མཚུངས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་སོགས་འདྲའོ་སྙམ་དཔྱད། རི་རྭའི་སྒྲ་དོན་རི་རྭའི་སྒྲ་དོན་མིན་པའི་ལྡོག་པར་བསམ་ན་དེ་འདྲ། རི་རྭ་རི་རྭ་མིན། རི་རྭ་མིན་པ་རི་རྭ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རང་མིན་ལྡོག་ཆོས་སུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་རི་རྭ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ལ། རྟག་མི་རྟག་ཡིན་མིན་མེད་འདྲ་ཡང་། མེད་ན་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རང་རང་ཡིན་དགོས་ཏེ། མིན་ན། མེད་པ་རི་རྭ་དང་། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་སོགས་བཞིན། མེད་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱ་ཡིན། རྟག་པ་རྟག་པ་མིན་སོགས་དཔྱད། བུམ་སྤྱི་དཔྱད་དོ། །བུམ་པ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྤྱི་ཡིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་གམ་བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན། བུམ་སྤྱི་བུམ་པའི་སྤྱི་མིན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་ཡིན། གཞན་ཡང་དོན་གྱི། བུམ་པའི་སྤྱི་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱི་མིང་མིན་པའི་མིང་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ན། དེ་བུམ་སྤྱི་མིན་ལ། དེ་མིན་བུམ་སྤྱི་རྟགས་སྔ་འགྲིགས་ཏེ། རྡོ་རིལ་བུམ་སྤྱི་མིན། རྡོ་རིལ་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པ་འདུག་ན། དེ་རང་མིན་ལྡོག་ཆོས་ག་ལ་ཡིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་བུམ་སྤྱི་མིན། བུམ་
27-8-18b
པ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་མིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་མིན་པ་མིན་སོགས་དཔྱད། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་གསེར་བུམ་གྱི་སྤྱི་ཡིན། གསེར་བུམ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་གསེར་བུམ་མིན་པ་ཟངས་བུམ་སོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པའི་སྤྱི་བུམ་པའི་སྤྱི་མིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། གསེར་བུམ་དེ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་སོགས་འགྲིགས། དེའི་ཚིག་ལྟར་ན་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་ན། གསེར་བུམ་ཆོས་ཅན། བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་སྤྱི་ཡི་རྟགས་སྔ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་མི་འགྲིགས་པས་སོ། །བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་ན་བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། བུམ་སྤྱི་མིན་པར་ཐལ། བུམ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རྟགས་སྔ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཐད་ནས་འགྲིགས་པའི་ཕྱིར། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་དང་། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པར་ཐལ། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གསེར་བུམ་ཆོས་ཅན། བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཟངས་བུམ་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"或者说，不可能是可能的，非不可能也是可能的，可能是可能的，非可能也是可能的等。对于义理思考后，任何想到的承认都可以，言词的曲折有何用？哈哈。
又如，兔角为有法，应该是常法，因为不是实物的缘故。等等。我为有法，应该是常法，因为无我的缘故。兔角为有法，应该不存在，因为是完全不存在的缘故。对于这类问题，因为有法基础成立，所以不能以因不成立来回答。兔角为有法，应该存在，因为是所遮的缘故。对我也应如此思考。兔角为有法，应该是颜色，因为是蓝色的缘故。对此类问题，由于有法基础不成立，可以用因不成立来回答。
兔角为有法，应该是兔角，因为是兔角的缘故。兔角不是兔角，因为这只是言语的分别，没有义自相，若兔角是兔角，兔角将成为实有。在分别中若兔角不是兔角，则无兔角不是无兔角也一样。是二者和非二者等类似，应思考。若将兔角的词义视为非兔角词义的反体，就是这样。兔角不是兔角，非兔角是兔角，那么它也会成为非自反体法。这样兔角将成为常法。
因此，对于不可能存在的事物，虽然常与无常、是与否都一样不存在，但若不存在，将无任何可承认，这是不合理的。又，通过实有或假立存在而必须承认为存在的所知，各自必须是自身，若不是，如不存在的兔角，以及柱子瓶子二者等，必须承认为不存在。所知是所知，常法不是常法等应思考。
考察瓶共相。瓶子是瓶子特殊的共相。瓶子的特殊是瓶子的特殊还是瓶子的共相？瓶共相不是瓶子的共相。瓶共相是瓶共相。此外，若表述瓶子的共相、实物等名称之外的任何名称，它不是瓶共相，而非它是瓶共相，前因成立，如石球不是瓶共相，非石球是瓶共相，这怎么可能是非自反体法？瓶子的特殊不是瓶共相。瓶子不是瓶子的特殊。非瓶子特殊不是瓶共相，瓶子不是非瓶子特殊等应思考。
瓶子的特殊是金瓶的共相。金瓶是瓶子的特殊。是瓶子的特殊但不是金瓶的有铜瓶等。瓶子的共相不是瓶子的共相。瓶子的特殊是瓶子的共相也必须承认，因为金瓶是瓶子的特殊等成立。按照这样的说法，是瓶子的特殊就遍于是瓶共相，若承认，金瓶为有法，应该是瓶子的共相，因为是它的特殊。不能承认，因为无论从它的共相的前因语词还是义理方面都不成立。
是瓶子的共相就遍于不是瓶共相，若承认，实物为有法，应该不是瓶共相，因为是瓶共相。不能承认，因为前因从语词和义理两方面都成立。不能确立瓶共相不是瓶共相，以及瓶子的特殊是瓶共相的遍界，因为是瓶子的特殊就遍于是瓶共相，不能承认，金瓶为有法，应该是瓶共相，因为是瓶子的特殊。不能承认，因为不是铜瓶的共相。"


 །དེས་ན་ཚིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་མིན་ལྟར་
27-8-19a
སྣང་འདིས་ཁྱབ་མཐའ་མི་ཆོད་པས་ཁས་བླང་གོ་མི་ཆོད་ལ། བུམ་སྤྱི་ཞེས་པ་དངོས་པོ་སོགས་ལ་བཟུང་ན། དངོས་པོ་ཡིན་ན་བུམ་པའི་སྤྱི་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ནུས། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ནུས་ཏེ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་རྡོ་རིལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། བུམ་སྤྱི་ཡིན་ན་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། རྡོ་རིལ་ཆོས་ཅན། བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་མིན་པའི་ཁྱབ་མཐའ་མི་ཆོད་དེ། ཀ་བུམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཀ་བ་མིན་པ་སོགས་གོང་འདྲ། ཀ་བུམ་གཉིས་མིན་ན་ཀ་བུམ་གཉིས་མིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཀ་བུམ་བཞིན། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་བེམས་པོར་ཁས་ལེན་པས་དེ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་། །བདག་གི་ལུགས་ལྟར་ན། ཀ་བུམ་གཉིས་རེ་རེ་ནས་དེ་གཉིས་མིན་ཡང་། ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་ཡིན། ཀ་བུམ་གཉིས་ཀ་བུམ་གཉིས་མིན་ན། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ་བས། ཡོད་པ་དང་བེམས་པོ་དང་མི་རྟག་པར་ཡང་ཁས་ལེན་ག་ལ་རུང་། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་དམ་བཅའ་གཏན་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་མིན་པའང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
27-8-19b
ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། འདོད་ན། ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་ཡིན་པ་མི་འགལ་བས་འགལ་བའི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གྱུར་ན། ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གང་དྲན་དྲན་དུ་ཁས་བླང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞལ་བྱ་རྟག་པ་སོགས་ཀུན་ལ་དེས་འགྲེ། དོན་ལ་ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་བཀག ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཞེས་པས་ཤེས་བྱ་མིན་པ་མི་འགོག་ན། ཡིན་མིན་གྱི་སྒྲ་དངོས་འགལ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྲིད་ན། ཀ་བ་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུའང་མི་འགལ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་སྤྱི་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀར་ཁས་ལེན་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་བྱ་མིན་མོད། ཤེས་བྱ་མིན་པར་གཅོད་པའི་སྒྲ་དོན་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། རི་རྭ་ཤེས་བྱ་མིན་པའང་། རི་རྭའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རི་རྭ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་ཤན་མ་ཕྱེད་པའོ། །རྟག་པ་རྟག་པ། རྟག་མིན་རྟག་པའང་། རྟག་པ་མིན་ཚད་མ་བཟུང་ན་དེ་འདྲ་མང་། དོན་གྱི་རྟག་པ་མིན་པ་རྟག་པ་མིན་ཏེ། རྟག་པ་མིན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་སྤང་འགལ་ཡིན་པ་གཞུང་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཞེས་ཁས་
27-8-20a
ལེན་དགོས་སོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་སྤྱི་ལ་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དོན་གྱི་རྟག་པ་མིན་པ་མིན་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དབང་བཙན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆད་ལུགས་འདི་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་རིས་ཙམ་གྱི་དམ་བཅའ་འདི་མི་བརྟན་སྟེ། རྟག་པ་མིན་པ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཁྱབ་མཐའ་བཅད་མི་འོས་ཏེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་པ་མིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དངོས། ཁྱབ་པ་ཁས་འདོད་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་བྱ་མིན་པ། རི་རྭ་དང་སྒྲ་རྟག་པ་སོགས་འཕང་། རི་རྭ་མེད་པ་དང་སྒྲ་རྟག་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་གྱི། དེ་རང་ཉིད་ཤེས་བྱ་མིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ནུས་ཏེ་གོང་བཞིན། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཁྱབ། བྱས་པ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་ན། དེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་རྭ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"因此，仅仅通过言词表述的似是而非不能确定遍界，所以承认不能成立。若将'瓶共相'理解为实物等，能够承认若是实物则遍是瓶子的共相。非瓶共相是非瓶共相的遍界能够确立，如非瓶共相的石球等。按照你的观点，不能承认若是瓶共相则遍是非瓶共相，如石球为有法，应该是瓶共相，因为是非瓶共相，这样立论。
若是柱瓶二者，则不能确定其遍是非此二者，柱瓶二者为有法，不是柱子等如前所述。若不是柱瓶二者，不遍是非柱瓶二者，如柱瓶二者非柱的柱瓶。承认柱瓶二者存在且为无情物，若不存在则不合理。按照我的观点，柱瓶二者虽然各自不是此二者，但柱瓶二者是柱瓶二者。若柱瓶二者不是柱瓶二者，则柱瓶二者的存在将不可能，如同兔角，怎能承认其存在、为无情物和无常？因此，你没有坚定的主张，只是言词而已。
同样，就义理而言，若是所知则不遍是所知，因为非所知也是所知。若非所知是所知，则非所知将成为所知，若是非所知，怎能成为所知？若承认，则所知与非所知不相违，将有相违的共同基础，互相排斥的相违将不存在。若如此，则是与非随意承认都可以。量常等一切都如此类推。
实际上，'非所知'否定了是所知，若'非所知'不否定非所知，则是非的词语将不是直接相违。若如此，是柱子与非柱子两者在同一基础上也不相违等，无穷无尽。这样，瓶共相的是与非两者都可以承认。
因此，非所知在任何情况下都不是所知，但遮遣非所知的词义是所知，如兔角非所知，但通过仅仅兔角的词义，没有区分'兔角非所知'为所知的语词习惯。常法是常法，非常法也是常法，若取一切非常法，这样的例子很多。
从义理上说，非常法不是常法，非常法应理解为无常法，这两者是互相排斥的相违，是一般论典的观点，而按照你的观点，必须承认这两者不相违。非常法的实共虽然是常法，但它不是义理上的非常法，因为是常法。义理的观点更有力，因为这是世间和一切论典的解说方式，而你仅仅基于词句的主张不稳固，不应确定非常法遍是常法的边界，瓶子为有法，应该是常法，因为是非常法。因明显，承认遍界不能接受。
非所知指向兔角和声音常住等。无兔角和声音非常住是所知，而它们自身不是所知。从义理角度能够确定遍界，如前所述。若是非所知则遍是所知。
对此他说：非所知为有法，应该不是所知，若承认，它应该是所知，因为作为非所知是所知，如知道兔角非所知一样。"


 །དེའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་མིན་པ་རི་བོང་རྭ་ཉིད་ཤེས་བྱར་སོང་བ་མིན་ཏེ། རི་བོང་རྭ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱར་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་འདྲ་ཡང་དོན་མི་འདྲའོ། །ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་མིན་པའི་དོན་གྱི་གཞི་འཛིན་དགོས་ཏེ་ཤེས་བྱ་མིན་པའི་དོན། གང་ལ་བརྡ་དེ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བསམས་ནས་
27-8-20b
དེ་ལྟར་སྨྲས་ཚེ་རི་རྭ་ཤེས་བྱ་མིན་པར་གོ་ཡི། ཤེས་བྱ་མིན་པ་རི་བོང་རྭ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ག་ལ་གོ་སྟེ། ཁྱེད་ལྟར་ན། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་བཅད་དེའི་དོན་ལྟར་ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་དངོས་འགལ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རི་རྭ་ཤེས་བྱར་ཁས་བླངས་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡག་པོ་འདུག ཁྱོད་ལ། རི་རྭ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཞེས་ཐལ་བ་འཕང་ན། མ་ཁྱབ་པའི་ལན་འདེབས་པའི་དོན་བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མིན་ནམ། ཧ་ཧ། སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ། བྱེ་བྲག་པའི་སྤྱི་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་གཞི་གྲུབ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལྟ་བུ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན། གཞི་འགལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀ་བུམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པ། ཀ་བའི་ཡིན་ལ་བུམ་པའི་མིན་པ། བུམ་པའི་ཡིན་ལ་ཀ་བའི་མིན་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་སྤྱི་ཡིན་པ་བཞི། དང་པོ་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་ཀ་བའི་བྱེ་བྲག་གདུང་འདེགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཀ་བའི་ཡིན་ལ་བུམ་པའི་མིན་པ་སོགས་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་དུ་མ། གསུམ་པ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང་ཀ་བ་མིན་པ་སོགས་སོ། །བཞི་པ་རྟག་པ་སོགས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་
27-8-21a
པ་མེད་དེ། གཉིས་ཆོས་མེད་ནཔའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ནི། དོན་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གདགས་ནའང་། ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་གང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་སྤྱི་མིན་ཏེ་དེའི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་འདོད། འོ་ན་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕུང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད། ཚོར་བའི་དེ་ཉིད་སོགས་སུ་འབྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་དུ་འཇོག་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལས། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཆོས་མིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའོ། །འོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་མཐའ་སོགས་སུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་
27-8-21b
དམིགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"其意义是：非所知的兔角自身不是成为所知，而是'兔角非所知'成为所知，虽然词语相似但意义不同。'非所知是所知'必须把握非所知的义理基础，考虑非所知的意义，当思考何处适用该表述时，理解为兔角非所知，怎么能理解为非所知的兔角是所知呢？按照你的观点，'非所知'这个词的分别其意义是'非所知是所知'，这是直接矛盾的说法，这样就会承认兔角为所知。
这很好。对你提出：兔角为有法，应该是所知，因为作为非所知是所知。对此作出不遍的回答，这不是随顺我的意思吗？哈哈。
共相的分类有：是一切法的共相，是特殊法的共相两种。第一种如所知和所量等基础成立；第二种如实物和非实物等。进一步分类，基于相违基础的柱瓶二者的共相，是柱子而非瓶子，是瓶子而非柱子，虽是二者的共相但普遍是共相，共四种。第一种如实物；第二种如柱子的特殊能负担梁的有作用能力，是柱子而非瓶子等多种表述方式；第三种如瓶子的特殊等和非柱子等；第四种如常法等。
虽然没有不被法界所摄的所知，但对它不能安立共相和特殊的名言，因为没有二法性。法界的义共相，若安立为胜义的特殊和所知的特殊，法界自性是哪一法的特殊？因为除此之外没有其他共相。它不是任何法的共相，因为没有它的特殊。因此，认为'于法界无差别故'。
那么，基于各别有法，虽然区分蕴的色之性，受之性等，但这是在名言中，胜义中它们的法性没有差别，如同所说的'过去之如此性'等。虽然法界安立为二谛分类的胜义，但不是与世俗有别，因为法界是世俗胜义不可分的法性，它们二者怎能有别于法界？因此，从这个角度看，法界唯一明点是各别自证的对境，在名言中没有任何可作。因此，法界既不称为法，也不称为非法，超越名言。
那么，将法界称为真实边际等名言岂非无意义？没有过失，因为这是对超越一切名言的各别自证对境如此假立，而没有任何可作为法界等的自性所缘。"


 །ངོ་མཚར། བུམ་སྤྱི་དེ་བུམ་སྤྱི་མིན་ཟེར་ན། དངོས་པོ་བུམ་པའི་སྤྱི་མིན་པར་ཁས་ལེན་ཡང་། བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་མིན་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཡང་། བུམ་སྤྱི་དངོས་པོ་མིན་དོན་བུམ་སྤྱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཡིན་ལ། དེ་གཞན་སེལ་ལམ་ལྡོག་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པས། དེའི་ཚུལ་ལྟར་ན་སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་མོད། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་རྒྱུ་ཡོད་མོད། དེ་ཚིག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པས། ངེས་དོན་གྱི་བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པའི་གོ་བ་འགོག་མི་ནུས་ཏེ། མི་དེ་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མི་རྫས་སྤྱི་མ་ཡིན་ཡང་། མི་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེས། དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མིན་ཚད་བརྗོད་ཀྱི། མི་མིན་རྫས་སྤྱི་བརྗོད་པ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། མི་ཡིན་ན་གང་ཟག་མིན་པ་དང་། མི་མི་ཡིན་སོགས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མིན་ན། མི་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གང་ཟག་དང་དངོས་པོ་ཅན་མི་གོ་པས། མི་ཡིན་ན་རྟག་པ་དངོས་མེད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །ཧ་ཧ། དངོས་པོ་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་མིང་དང་། དངོས་མེད་རི་རྭ་ལྟ་བུའི་མིང་གང་ཡིན་རུང་མིང་ཡིན་ཚད་ལ་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལས་རང་མཚན་དངོས་བརྗོད་མི་སྲིད་ཀྱང་། དཔྱད་ན། མིང་གི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་ཡིན་མོད། མིང་གི་བརྗོད་བྱ་སྒྲ་དོན་འབའ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མི་གོ་སྟེ། ཞེན་པས་བརྗོད་བྱ་རང་མཚན་ལ་གོ་བས་བརྡ་འབྱོར་
27-8-22a
པ་ཡིན་པས། བུམ་སྤྱིའང་དངོས་པོ་སོགས་ལ་གོ་རུང་སྟེ། སྒྲ་དོན་རྐྱང་པ་ལ་མི་གོའོ། །རི་རྭའི་མིང་ལ་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལས་རང་མཚན་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རི་རྭའི་རང་མཚན་མེད་པའི་དབང་གིས་རི་རྭ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། སྒྲ་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་རི་རྭ་མིན་ནོ། །རི་རྭ་ནི་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྭའི་རྣམ་པར་འཛིན་དགོས་ཀྱི། དེ་མི་འཛིན་ན་རི་རྭའི་རྣམ་པ་མི་འཆར་ལ། མ་ཤར་ན་མེད་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་གྱི། སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་ལྟོ་ལྡིར་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་མེ་ཚ་བར་འཛིན། མེ་ཡི་མིང་ལ་ཚ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་མེ་བརྗོད་ཚེ་ཁ་འཚིག་པར་ཐལ་ལོ། །སྒྲ་དོན་ལ་ཚ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བུམ་པ་སོགས་སྒྲའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་བཞིན་དོན་སོ་སོར་སྟོན་པ་དང་། བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་ཡིན་ཡང་། བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་མིན། བུམ་པའི་རྒྱུ་མིན། བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མིན་སོགས་སྒྲ་བུམ་པ་ལས་ལྷག་ཚད་ལ་རང་རང་གི་གོ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་ཞེས་ལྟོ་ལྡིར་བ། བུམ་སྤྱི་ཞེས་དེའི་སྤྱི་ལ་གོ་བས། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་གོ་བྱ་ཐ་དད་དེ་ལྟར་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་བུམ་སྤྱི་བུམ་པ་མིན་སོགས་འགྲེ། བུམ་སྤྱི་ཡིན་ཞེས་གོ་དགོས་ཏེ། སྒྲ་དོན་ཐམས་ཅད་རང་རང་མིན་པ་དེས་མི་གོ། བུམ་པའང་བུམ་པ་ཡིན་པར་འདྲ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་
27-8-22b
བུམ་སྤྱི་མིན་ཏེ། བུམ་པ་མིན་པ་བུམ་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་མིན་པ་ཞེས་པའི་མིན་པའི་སྒྲས་བུམ་པ་མིན་ཚད་གོ། ཁ་དོག་གི་སྒྲ་དོན་སྔོན་པོ་མིན། དཀར་པོ་མིན་སོགས་འདྲ། སྔོན་པོ་དང་ཁ་དོག་སྒྲ་དོན་ཐ་དད་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་། སྔོན་པོ་ཁ་དོག་ཡིན་ཟེར་དགོས་ཏེ། སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཁ་དོག་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་བ་ནི། སྔོན་པོ་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་བརྗོད་བྱར་སྤོང་མི་སྤོང་ཡོད། སྔོན་པོ་དེ་མི་རྟག་པ་སོགས་སྤྱི་ཀུན་མིན་པར་འདོད་དགོས་ཀྱང་། སྒྲ་དོན་རང་ལྡོག་ནས་མིན། ཡིན་ན་སྔོན་པོ་དང་མི་རྟག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད་སྟོབས་ཀྱིས་མི་གོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
"奇妙。若说瓶共相不是瓶共相，虽然承认实物不是瓶子的共相，但认为瓶共相不是实物，瓶共相不是实物的意思是'瓶共相'这个词义，它是他遮或反体非实物，按照这种方式，所有词义都与此类似。虽然有理由依赖'瓶共相不是瓶共相'的表述方式，但这只是词语的安立方式，无法阻止确定义上瓶共相不是瓶共相的理解，就像人从仅仅词义方面不是人实共，但'人'这个词，诠表一切非义的所诠，但不会像诠表非人实共那样在一切情况下承认，如同承认若是人则不是补特伽罗，人不是人等。若不是人，则'人'这个名称不能了解补特伽罗和有实物，如若是人则必须承认是常法非实物，而这是不可能的。哈哈。
不论是实物如瓶子的名称，还是非实物如兔角的名称，任何名称都不可能从仅仅词义直接表述自相，但细究之下，名称直接所诠是词义，但名称的所诠不仅仅以词义方式理解，因为执着所诠的自相而理解，才是成立语言习惯，所以瓶共相也可以理解为实物等，而不仅仅理解为单纯词义。兔角的名称虽然除词义外无自相，但因为没有兔角的自相而说'兔角不存在'。虽有词义，但它不是兔角。兔角应当执取为兔子头上生出的角的形象，若不执取，兔角的形象就不会显现，若不显现，也不知道其不存在。
当说'瓶子'时，执取腹圆的形象，词义怎么会有腹圆？同样，执取火为热，火的名称怎么会有热？若有，则说火时应该嘴巴烧伤。词义怎么会有热？一切皆应如此了知。一般而言，瓶子等通过词语的遮遣，如何被遮遣，即如此分别显示义理，而瓶子虽是瓶子，但瓶子不是瓶共相，不是瓶子的特殊，不是瓶子的因，不是瓶子的果等，超出'瓶子'的词语，各有各的理解，如'瓶子'理解为腹圆，'瓶共相'理解为它的共相，仅仅词语所理解的对象如此不同。基于此，瓶共相不是瓶子等类推。
必须理解为是瓶共相，所有词义不能理解为各自不是自身。瓶子也同样是瓶子。非瓶共相不是瓶共相，如同非瓶子不是瓶子。'非瓶子'中的'非'字表达一切非瓶。颜色的词义不是蓝色，不是白色等类似。虽然蓝色和颜色词义理解不同，但必须说蓝色是颜色，因为蓝色一词不排除颜色为所诠，蓝色是颜色的特殊，所以有排除与否的所诠。虽然必须承认蓝色不是无常等一切共相，但不是从词义自反体，若是，则蓝色和无常反体将无差别，但通过这样表述的力量不能理解。"


 །སྔོན་པོ་དེ་རས་ཀྱི་སྔོན་པོ་མིན་སོགས་འགྲེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན། སྔོན་པོ་དེ་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། བེམས་པོ་དང་། དངོས་པོ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དྲུག་གི་ཡིན་པ་མིན། སྔོན་པོ་དེ་རས་ཀྱི་སྔོན་པོ་སོགས་རང་གི་བྱེ་བྲག་མིན་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ། རང་གི་སྤྱི་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་ཁ་དོག་མིན་སོགས་མིན། དབྱིབས་དང་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དང་། དངོས་མེད་རྟག་པ་ཤེས་བྱ་མིན་པ་དྲུག་གི་མིན་པ་སོགས་འགྲེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོའི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་རང་མིན་མིན་རུང་མེད་དེ། ཁ་དོག་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་སྔོན་པོའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་རྫས་ཐ་དད་མེད། མདུན་འདིར་ཡོད་པའི་ལྷས་བྱིན་ལ། རང་གི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འདོད། ལྷས་བྱིན་དུ་མ་ཡོད་ན།
27-8-23a
རྒྱ་གར་གྱི་ལྷས་བྱིན་སོགས་དབྱེ་རུང་མོད། ཚོགས་བརྗོད་ཡིན་པས། ལྷས་བྱིན་གྱི་རིགས་མེད་དོ་སོགས་དཔྱད། བུམ་སྤྱི་ཞེས་ཟེར་ན་དངོས་པོ་སོགས་མི་འཇོག་པར་བུམ་སྤྱི་འཇོག་ཟེར་རམ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་འཇོག་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་ཞོག་ཟེར་ན། བུམ་པ་འཇོག་དགོས་པའི་བུམ་པའི་མཚན་གཞི་བཟུང་ནས་གསེར་བུམ་སོགས་ཀྱིས་འཇོག་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཞེས་ཟེར་ན། རྟག་པ་མིན་པ་འཇོག་གམ་དཔྱོད། བུམ་པའི་སྤྱི་འདི་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་ཡང་ཡིན་ལ། མིན་ཡང་མིན་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དང་པོ། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་ན། བུམ་པའི་མིན་པའང་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་འགྱུར། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་རང་གིས་ཁས་བླངས་བས་སོ། །བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་སོང་བས་བུམ་སྤྱི་ཡིན་གོ་ཆོད་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པའང་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཔྱད། བསྡུས་གྲྭའི་ཀ་བུམ་འགལ་འཇོག་འདི། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་གནད་ལས་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡིན་པ་དང་བུམ་མིན་འགལ་ལ། ཀ་བ་བུམ་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མི་འོང་པ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དེ་ཀ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་ཁེགས་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་
27-8-23b
སྤང་འགལ་དངོས་ཡིན་ལ་བརྒྱུད་འགལ་དངོས་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་འགལ་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་སྨྱུག་གཉིས་ཀྱང་འགལ། འགལ་འབྲེལ་གཉིས་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སམ། ཆ་ནས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ནམ་མེ་དུ་ལའང་དེ་འདྲ། དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་ལ་དཔྱད་ན་ཀ་བུམ་མི་འགལ་གྱི། ཀ་བ་ཡིན་པ་དང་བུམ་པ་ཡིན་པ་འགལ་ཟེར་རམ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་བུམ་སྤྱིའང་བུམ་སྤྱི་སོགས་ཡིན། མིན་ན། སྤྱི་མིན་སྤྱི་ཡིན་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཇི་སོགས་དཔྱོད། བུམ་སྤྱི་ལ་བསམ་ནས་ཁྱོད་ཁྱོད་མིན། ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྤྱི་ཡིན་སྤྱི་མིན། སྤྱི་མིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་རུང་། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྤྱི་དེ་སྤྱི་མིན། ཤིང་སྤྱི་ཀ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་སོགས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མིན་སྤྱི་མིན་ཏེ། དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་རྟགས་འགྲིགས་ཏེ་ཤིང་སྤྱི་སྤྱི་མིན་པ་མིན་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཟུང་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་མང་། མིན་པ་ཉུང་སྟེ་ཤེས་བྱ་མིན་པའང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་མིན་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་གཅིག་བཟུང་ན། དེ་ཡིན་པ་བཟུང་ལ་ལྷས་བྱིན་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་མིན་དུ་འདུ། རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་འདི་ན་གཞི་མཐུན་པར་ཐལ། རྟག་པ་མིན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་
27-8-24a
ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་མིན་པ་ཞེས་རྟག་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་སོ།

 །སྔོན་པོ་དེ་རས་ཀྱི་སྔོན་པོ་མིན་སོགས་འགྲེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན། སྔོན་པོ་དེ་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། བེམས་པོ་དང་། དངོས་པོ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དྲུག་གི་ཡིན་པ་མིན། སྔོན་པོ་དེ་རས་ཀྱི་སྔོན་པོ་སོགས་རང་གི་བྱེ་བྲག་མིན་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ། རང་གི་སྤྱི་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་ཁ་དོག་མིན་སོགས་མིན། དབྱིབས་དང་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དང་། དངོས་མེད་རྟག་པ་ཤེས་བྱ་མིན་པ་དྲུག་གི་མིན་པ་སོགས་འགྲེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོའི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་རང་མིན་མིན་རུང་མེད་དེ། ཁ་དོག་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་སྔོན་པོའི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་རྫས་ཐ་དད་མེད། མདུན་འདིར་ཡོད་པའི་ལྷས་བྱིན་ལ། རང་གི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འདོད། ལྷས་བྱིན་དུ་མ་ཡོད་ན།
27-8-23a
རྒྱ་གར་གྱི་ལྷས་བྱིན་སོགས་དབྱེ་རུང་མོད། ཚོགས་བརྗོད་ཡིན་པས། ལྷས་བྱིན་གྱི་རིགས་མེད་དོ་སོགས་དཔྱད། བུམ་སྤྱི་ཞེས་ཟེར་ན་དངོས་པོ་སོགས་མི་འཇོག་པར་བུམ་སྤྱི་འཇོག་ཟེར་རམ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་འཇོག་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་བུམ་པ་ཞོག་ཟེར་ན། བུམ་པ་འཇོག་དགོས་པའི་བུམ་པའི་མཚན་གཞི་བཟུང་ནས་གསེར་བུམ་སོགས་ཀྱིས་འཇོག་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཞེས་ཟེར་ན། རྟག་པ་མིན་པ་འཇོག་གམ་དཔྱོད། བུམ་པའི་སྤྱི་འདི་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་ཡང་ཡིན་ལ། མིན་ཡང་མིན་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དང་པོ། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་ན། བུམ་པའི་མིན་པའང་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་འགྱུར། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་རང་གིས་ཁས་བླངས་བས་སོ། །བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་སོང་བས་བུམ་སྤྱི་ཡིན་གོ་ཆོད་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །བུམ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པའང་བུམ་སྤྱི་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཔྱད། བསྡུས་གྲྭའི་ཀ་བུམ་འགལ་འཇོག་འདི། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གྱི་གནད་ལས་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡིན་པ་དང་བུམ་མིན་འགལ་ལ། ཀ་བ་བུམ་མིན་གྱི་ཁྱབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མི་འོང་པ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དེ་ཀ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་ཁེགས་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་
27-8-23b
སྤང་འགལ་དངོས་ཡིན་ལ་བརྒྱུད་འགལ་དངོས་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་འགལ་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་སྨྱུག་གཉིས་ཀྱང་འགལ། འགལ་འབྲེལ་གཉིས་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སམ། ཆ་ནས་ལན་གཉིས་སུ་བཞག་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ནམ་མེ་དུ་ལའང་དེ་འདྲ། དངོས་པོ་དང་བུམ་པ་ལ་དཔྱད་ན་ཀ་བུམ་མི་འགལ་གྱི། ཀ་བ་ཡིན་པ་དང་བུམ་པ་ཡིན་པ་འགལ་ཟེར་རམ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་བུམ་སྤྱིའང་བུམ་སྤྱི་སོགས་ཡིན། མིན་ན། སྤྱི་མིན་སྤྱི་ཡིན་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཇི་སོགས་དཔྱོད། བུམ་སྤྱི་ལ་བསམ་ནས་ཁྱོད་ཁྱོད་མིན། ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་སྤྱི་ཡིན་སྤྱི་མིན། སྤྱི་མིན་པའི་ཆ་ནས་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་ཡིན་དུ་ཁས་ལེན་རུང་། དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་སྤྱི་དེ་སྤྱི་མིན། ཤིང་སྤྱི་ཀ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་སོགས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་མིན་སྤྱི་མིན་ཏེ། དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་རྟགས་འགྲིགས་ཏེ་ཤིང་སྤྱི་སྤྱི་མིན་པ་མིན་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཟུང་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་མང་། མིན་པ་ཉུང་སྟེ་ཤེས་བྱ་མིན་པའང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱ་མིན་པའི་ཆོས་མེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་གཅིག་བཟུང་ན། དེ་ཡིན་པ་བཟུང་ལ་ལྷས་བྱིན་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་མིན་དུ་འདུ། རྟག་པ་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་འདི་ན་གཞི་མཐུན་པར་ཐལ། རྟག་པ་མིན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་
27-8-24a
ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་རྟག་པ་ཡིན་པ་མིན་པ་ཞེས་རྟག་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原藏文的直译：
那蓝色不是布的蓝色等等扩展。如此表述时，蓝色并非是颜色、形状、物质、事物、无常和可知的六者。蓝色不是布的蓝色等其自身的特例等所有情况皆适用。非自身的共相的非可知、非颜色等等。非形状、声音、意识、非事物、常有、非可知六者等等扩展。而且，从蓝色的分类角度来说，没有自身的非非，颜色也不是，因为颜色和蓝色的分类是不同的，但实体上不同。对于现前的这个天授（人名），认为没有自身的特例。如果有多个天授，
27-8-23a
尽管可以区分印度的天授等，但由于是集合表述，没有天授的类别等等观察。若说"瓶子的共相"，是说不确立事物等而确立瓶子的共相吗？还是说确立非瓶子共相？若如此，说"确立瓶子"，需要确立瓶子，抓住瓶子的定义基础，将变成通过金瓶等来确立。若说"常有"，是确立非常有还是观察？这瓶子的共相即是自身又不是自身，即不是自身又不是非自身，必须这样承认：首先，若瓶子共相不是瓶子共相，则瓶子的非也不是瓶子共相。因为你自己承认瓶子共相不是瓶子共相。若非瓶子共相是瓶子共相，若瓶子共相成立，则承认瓶子共相是瓶子共相。非瓶子共相是瓶子共相也将变成非瓶子共相。如是观察。入门逻辑中柱子与瓶子的相违，是基于相互排斥相违的要点，因为是瓶子和非瓶子相违，而柱子是非瓶子的所含，所以这两者的共同基础不会出现，这被称为相违，但没有不能共存相违的含义。虽然不能通过"此处没有瓶子，因为有柱子"来否定，
27-8-23b
但是直接相互排斥相违，而非直接间接相违，然而类似间接相违。若如此，土笔二者也相违。是否必须承认是相违又相关两者？从方面上确立两个答案是否没问题？烟火也是如此。若观察事物与瓶子，柱瓶不相违，而是说柱子是柱子和瓶子是瓶子相违吗？详细观察。共相是共相吗？若是，则瓶子共相也是瓶子共相等。若不是，共相非即是共相等，理由如何观察？考虑瓶子共相，承认"你不是你，非你是你"，那么承认"共相是共相非，共相非的方面上你是你，非你是你"是可行的，若如此，两者都存在。共相是共相，因为你是共相而那不是共相，因为有树共相、柱共相、瓶共相等作为它的特例。共相非不是共相非，因为它和它的特例理由成立，因为树共相不是非共相。若取像可知这样广泛的概念，是可知的多，非可知的少，因为非可知也是可知，所以没有非可知的法。若取天授这样的单一概念，取其所是，除天授外所有可知都归为非天授。恒常是与非恒常两者在此成为共同基础，因为非恒常即是恒常，
27-8-24a
因为它是恒常非，即也是恒常。两个理由都已承认。


 །ཤེས་བྱ་ཡིན་མིན་ཡང་དེ་འདྲ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་འགལ་གྱི་གཞི་མཐུན་སྲིད་པས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཁྱོད་མིན། ཁྱོད་ཡིན་ཁྱོད་ཡིན་ཡོད་ན་དེ་འདྲ། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་ཡིན་དེ་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་དོ། །གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ཁྱོད་མིན།ཁྱོད་མིན་ཁྱོད་ཡིན་མེད་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སོགས་དཔྱོད། རྟག་པ་མིན་པ་རྟག་པ་མིན་པ་མིན་རྟག་པ་ཡིན་ཟེར་ན། རྟག་མིན་རྟག་མིན་མིན་ན། རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་རྟག་མིན་ཞེས་པས་སྒྲ་སྦྱར་བ་དོན་མེད། དེས་ན་རྟག་མིན་རང་མིན་ལྡོག་ཆོས་བུམ་སྤྱི་ལྟར། དགེ་ལྡན་པ་གང་ཟག་ཡིན། གང་ཟག་དགེ་ལྡན་པ་མིན་སོགས། བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཡིན། སྤྱི་བྱེ་བྲག་མིན་པར་ཁས་ལེན། ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་བུམ་པ་ཡིན། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་མིན་ཟེར་ན། གསེར་བུམ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཐལ། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད། ཡིན་ཟེར་ན། ཤེས་བྱའི་སྤྱི་བུམ་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད། དེ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བུམ་དང་ཤེས་བྱ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་འཇོག་ཚུལ་བརྗོད་ནས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་
27-8-24b
བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་མིན་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་ཏེ། འདིར་ཚིག་མ་ཕྱེ་བར་སྤམ་པོའི་ངག་སྟེ། དེང་སང་གི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་འདྲ་ལས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་རྒྱུ་མེད་ཚུལ་བཤད་སོགས་དཔྱད། མེ་བྱ་ཟླ་བཅུ་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དྲན་དགེ། །།ཡང་བུམ་པ་ཤེས་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཡིན། ཤེས་བྱ་བུམ་པའི་བྱེ་བྲག་མིན་སོགས་གང་འགྲིགས་དང་། ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་འདོད་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པར། སྒྲ་རྐྱང་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་རང་ལུགས་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་ཚུལ་དཔྱད། དགེ། ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོའི་རྒྱུད་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡོད་གསུངས་པ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་རེད། དེ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱི་རྒན་རྒྱ་བོའི་རྒྱུད་ན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འདྲ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་འགོག་ནུས་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ཙམ་བྱམས་པས་དགོངས་རིགས་ལ། ལས་སླ་མོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་གང་སུས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། ཚད་མས་བསལ་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་སུས་འཇོག མངོན་སུམ་ཚད་མས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་སྨྲ་བ་དེ་མཁས་པར་རློམ་ཡང་གཤེགས་སྙིང་ཡོད་གསུངས་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་མ་གོ་བའི་བླུན་པོ་ཡིན། དེ་འདྲའི་གཞུང་དེས་སུ་གཅིག་དྲངས་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་ཚད་མས་བསལ་ཕྱིར། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལུང་གིས་དྲང་
27-8-25a
དོན་དུ་སྒྲུབ་ཅི་དགོས། རིགས་པས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱི་རྒྱ་མཁྱེན་ལྡན་དུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་འདིས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་ལ་གོ་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བླངས་བའི་རྟགས་རེད། དེ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་གཞུང་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་འདིང་བ་ཙམ་ལ་སུས་ཡིད་ཆེས། ཆོས་ཅན། རྒྱ་བོའི་རྒྱུད་ན་ཆོས་ཉིད་གཤེགས་སྙིང་བྲི་གང་བྲལ་བར་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུང་སྟེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་གསུངས་པ་དོན་ཡོད་ཀྱི། མངོན་གྱུར་དུ་བཞེད་ན་དཔེ་དགུས་ཚུལ་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་བཞིན། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་མོའི་ཁྱིམ་འོག་གཏེར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་དབུལ་མོ་ཆོས་ཅན། ཕྱུག་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱིམ་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
可知与非可知也是如此。这样的话，由于直接矛盾的共同基础是可能的，将导致不存在不可能是的可知（对象）。"你不是你"、"你是你"若存在则如此，非瓶共相是瓶共相等等，应当全面观察。若基础成立，未必不存在"你不是你"、"非你是你"，因为那是被承认的等等观察。若说"非常有是非非常有是常有"，若非常有不是非常有，将变成常有，那么应该称为"常有"，用"非常有"这个词语没有意义。因此，非常有的自身非是分别法，如瓶共相。格鲁派是补特伽罗，补特伽罗不是格鲁派等等。特例是共相，共相不是特例，如此承认。可知的特例是瓶子，瓶子的特例不是可知，若这样说，则金瓶作为考察对象，应不是可知，因为是瓶子的特例。若说是可知，则可知的共相应是瓶子，因为瓶子的特例是可知。这也是表达意图的瓶子和可知的共相特例的安立方式表达时的情况。否则
27-8-24b
若把瓶子的特例作为考察对象来表述是否是可知，就是那样；这里没有分析词语而是含糊的语言；现今所有的辩论都是这样，无法停止词语的繁复，如是观察。火鸟月（藏历）十日十八日忆念善。又，瓶子是可知的特例，可知不是瓶子的特例等等，哪种适合，以及依照对方的承认，不以表达意图为主，若以纯粹的词语为主，则自宗任何承认都不能成立，如是观察。善。据说老黄狗相续中具有十力智慧，这是佛陀和佛子弥勒所说。这不存在，因为在老黄狗相续中没有观察到这种智慧的智慧，仅凭这样（的推理）就能否定，那么弥勒应该考虑到这么简单的事情，如果有这么容易的（反驳），那么任何人都不应该去证明它，因为被量所破除，谁能对它安立证明？被现量所破除。因此，说这种话的人虽自诩为学者，却是完全不懂佛性存在说法的愚人。这样的论著不能说服任何人，因为被自己的量所破除，如"你是佛陀"一样。因此，为何需要用经典证明这是需要解释的？因为被理证所破除。认为黄狗具有智慧的这种推论，表明对弥勒的《宝性论》有这样的理解。
27-8-25a
若是如此，谁会相信这种仅仅否认现量的论著？考察对象：虽然黄狗相续中存在不增不减的法性佛性，但因为它对自相续的法性有障碍，所以不会显现，如此宣说障碍的垢染是有意义的；如果认为是现前的，就不会用九个比喻来说明，如同离垢的菩提。仅仅存在未显现并不会使其成为具有十力，如同贫女家下的宝藏。这是因为：虽然家下有宝藏但不知道的贫女作为考察对象，应该是富人，因为家下有宝藏。


 །བུམ་པ་མིན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གཅོད་ཀྱིས། བུམ་པ་མིན་ཚད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་སྟོན། བུམ་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དངོས་པོ་མི་གཅོད་པས་བུམ་པ་མིན་པའི་བེམས་ཤེས་ལྡན་མིན་གསུམ་བཟུང་། བུམ་པ་མིན་པའི་བེམས་པོ་ཞེས་པ་བརྗོད་ན། བུམ་པ་མིན་པའི་བེམས་པོ་འབའ་ཞིག་བཟུང་། བུམ་པ་མིན་པའི་ཀ་བ་ཞེས་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ།
27-8-25b
དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ཟ་བ་ཡོད་ན་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་མིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །ཀ་བུམ་གཉིས་ལས་བུམ་པ་མིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཀ་བ་ཁོ་ན་གོ། དེ་ལྟར་ཚིག་གི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་དོན་སྟོན་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ། བུམ་པ་ཡིན་པའི་བེམས་པོ་སོགས་བརྗོད་རིགས། བུམ་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་སོགས་སོ། །སྤྱིར་སྒྲ་ཡི་ལྡོག་པའམ་རྣམ་བཅད་ནས། བུམ་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་པ་དང་། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དབང་ཆེ་བར་མ་བྱས་ཏེ། སྒྲ་དོན་གྱི་འཇུག་པ་དབང་ཆེ་བར་བྱས་པའི་བུམ་མིན་བུམ་སྤྱི་ཡིན་པ་དོན་སོ་སོ་བ་བསྲེས་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཁས་ལེན་སོང་བ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་སྒྲ་དོན་ལ་གོ་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་ཡིན། དེ་མིན་བུམ་སྤྱི་མིན། གཉིས་ཀ་དོན་ལ་གོ་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་མིན། དེ་མིན་བུམ་སྤྱི་མིན་པས་འདི་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་རང་མཚན་ལ་གོ། དེ་མིན་སྒྲ་དོན་ལ་གོ་ན། བུམ་སྤྱི་བུམ་སྤྱི་ཡིན། བུམ་སྤྱི་མིན་པ་བུམ་སྤྱི་མིན་སོགས་དཔྱད། བུམ་པ་ཞེས་པ་མིང་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་སྤྱི་སོགས་མིང་གཉིས་སྦྱར་ན་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བས་གོ་རྒྱུ་གཅིག་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་གཞན་སེལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་བསམ་ན་མི་དེ་སྐྱེས་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མིན་ཡང་། མི་དེ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བསམ་ན་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མིན་པའི་
27-8-26a
མི་མེད་དེ། མིའི་མཚན་གཞི་བཞག་ན་མིའི་བྱེ་བྲག་ཅིག་འཇོག་གོ། མི་ཙམ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་གཞི་མ་བཟུང་བར་མཚོན་བྱ་མིང་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། མཚན་གཞི་བཟུང་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མི་ཡིན་སོགས་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མི་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་མི་འགལ་ལོ། །གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་མིང་བརྗོད་པའི་སྐབས་དང་། སྦྱར་བའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོ་ཚུལ་ཏེ། མི་ཞེས་དང་། སྐྱེས་པ་མི་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་མ་སྨོས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མི་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གོ་ཞིང་། མི་ཡིན་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་མི་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་རྟག་དངོས་སམ། དངོས་དངོས་མེད་རེ་རེ་མིན་པས་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་དགོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལྡོག་སྟེ། རྟག་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན། མི་རྟག་པར་ཁས་མ་བླང་ན། ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པའང་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མིན་པར་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་པར། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཡིན། མཚོན་བྱ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་བློས་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་མིན་པ་མིན་དགོས་པའི། བློས་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་
27-8-26b
བ་བློས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དྲི། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་བར་ཤེས་ཞེ་ན། བློས་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཐ་སྙད་ཤེས་ཀྱི། དོན་བྱར་རུང་མིན་པ་བྱར་རུང་དུ་སོང་བ་མིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་དང་གང་ཟག་རྫས་སྤྱི་མ་ཤེས་བྱ་དང་གང་ཟག་གི་མིང་ཡིན་གྱི་དོན་མིན། མིང་གི་ངོས་ནས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱ་ཡིན། མི་མི་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱང་། དེ་མི་མཚན་ཉིད་པར་ཁས་བླང་བ་མེད་དེ། མི་བཏགས་པར་རམ། མིང་ངམ། རྫས་སྤྱི་མ་མི་མིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"非瓶子"这一词语的遮除表示所有非瓶子的可知对象。若说"非瓶子的事物"，由于不遮除事物，所以包含非瓶子的物质、心识和非二者三种。若说"非瓶子的物质"，则仅指非瓶子的物质。不必说"非瓶子的柱子"，
27-8-25b
因为意义已经成立。如有怀疑则表述，如"非主要的声音"等说法。在柱子和瓶子两者中，若说"非瓶子"，仅理解为柱子。如此，词语遮除的含义表述方式多种多样。应当说"是瓶子"、"是瓶子的事物"、"是瓶子的物质"等等。"是瓶子的心识"不可能存在等等。总的来说，从词语的分类或遮除方面，没有将"瓶子不是瓶共相"和"非瓶共相"这样的词语含义作为重点，而是将词义的运用作为重点，将非瓶是瓶共相这些不同含义混合，这样的承认是这样的，若两者都理解为词义，则瓶共相是瓶共相，非瓶共相不是瓶共相。若两者都理解为实义，则瓶共相不是瓶共相，非瓶共相不是瓶共相，这样是好的。总的来说，若理解为自相，若非自相理解为词义，则瓶共相是瓶共相，非瓶共相不是瓶共相等等观察。"瓶子"是名称，"瓶子的共相"等结合两个名称成为短语，因此不是表达单一意义。若从名称的排除他者这一方面考虑，那个人不是男人等各个特例，但若从"人"这一名称所指的对象方面考虑，不存在非任何特例的
27-8-26a
人，因为若确立人的事例，必定确立人的一个特例。如同不能仅确立"人"一样。虽然不抓取事例，仅从所表征的名称方面是那样，但若抓取事例，那男人是人等，必须是每一个特例是人，但这两者不矛盾。有两种理解方式：不加限定词的名称表述的场合和加限定词的短语表述的场合的理解方式，如"人"和"男人"一样。即使不说"人"，若是男人，实质上理解为是人，而若是人，则不理解为是男人一样。虽然必须承认若是可知则必定不是常有、事物或单一的事物、非事物，但从可知角度，既不承认是常有，也不承认是无常，若这样，可知将有既非常有又非无常的情况，这样说没有过失，因为既非常有又非无常的也是可知，因为既非常有又非无常是可知，如同承认非可知是可知一样。关于"非可知是可知"，可知的定义是能被心识作为对象，若所表征不是可知，则定义不能是非能被心识作为对象，那么不能被心识作为对象
27-8-26b
如何被心识所知？问。若知道不能被心识作为对象，虽然知道仅是不能被心识作为对象，而知道不能被心识作为对象的名言，但非能被认知者不会成为能被认知者。可知和补特伽罗的实质共相不是可知和补特伽罗的名称而非实义。从名称角度必须承认可知是可知，人是人，但不承认这是真正的定义，因为人是假立或名称或实质共相而非人。


 །སྙམ་དཔྱད།། ༈ །།སེམས་ཅན་གསར་སྐྱེས་མཚན་ལེན་སྐོར། སེམས་ཅན་ཡིན་ན། གསར་སྐྱེ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དེར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གསར་སྐྱེ་ཡིན་པས་ཁྱབ། གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་སོགས་སྐྱེ་ལྡན་མིན་པ་ནི། གདོད་ནས་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། སྐྱེ་ན་མི་རྟག་པ་དང་གསར་སྐྱེས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །དེའི་དོན་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྔོན་མེད་གསར་སྐྱེའམ། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་གསར་སྐྱེ་ཡོད་མེད་རྩོད་དོ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་སྐྱེ་ན་སྔོན་མེད་གསར་སྐྱེའམ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ། སྔོན་ཡོད་སྐྱེ་བ་དང་། གློ་བུར་མིན་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་རྒྱུན་སྔོན་མེད་གསར་སྐྱེ་ལ་བཤད་དོ་བསམ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་གསར་སྐྱེ་མིན་
27-8-27a
པ་མེད་ལ། ཡོད་ན་གདོད་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ་གཉུག་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུན་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་སྔར་ཡོད་ཅིང་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པས་རྒྱུན་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཁྲུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ལ། སྔར་དང་ད་ལྟའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱུན་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་བྱའོ། །ཧ་ཧ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ལ། །ཆགས་སོགས་ངེས་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། །གསུངས། ས་སོགས་འབྱུང་བ་སེམས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་ལ་འཇུག་གི། གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སེམས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་མེད་པ་མིན་ལ། འཁྲུལ་བ་མ་བྱུང་ན་སེམས་ཅན་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། དེ་ཕན་ཆད་དེ་ཡི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུན་ནུས་པ་ཇེ་བརྟས་སུ་སོང་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ། ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་སེམས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཡོད་ལ། མཐར་སེམས་ལྡོག་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བཙན་པ་གཏན་
27-8-27b
སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ནམ་བྱུང་ཞེས་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་ཡུན་གྱི་ཐོག་མ་འདི་ཞེས་བཟུང་མི་ནུས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་གློ་བུར་བར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྔོན་ནས་གློ་བུར་བ་མིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དེ། ནམ་མཁའ་མེད་ན་སྤྲིན་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ཡོད་ན་སྤྲིན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ནི་སྤྲིན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ཙམ་ནས་སྤྲིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ན། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལྟར། སྤྲིན་བྱང་དུས་ཀྱི་ཚོད་བཟུང་ནས་ཐོག་མ་འདི་ཞེས་མི་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་གོང་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། རླུང་བྱུང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་དེ་དུས་སྤྲིན་སོགས་ཡོད་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ནས་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་གི་ངང་དུ་གྱུར་ཚེ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡེ་ཐོག་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ཆགས་གོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཞིའི་འོད་གསལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་
27-8-28a
ཆགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་འོད་གསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
思考观察。关于有情新生受生的问题。若是有情，则必定是新生。不仅如此，一切生都必定是新生，因为从本初就存在的生是不可能的。虚空等非生者，是本来就存在的，而非生，因为若生则必定是无常和新生。其含义不是这样：是否有争论关于有情是先前不存在的新生或突然产生的意义上的新生？若有情生，必定是先前不存在的新生或突然产生的。先前存在的生和非突然的生是不可能的。若认为这是针对心续而言，解释为先前不存在的新生心续，则"心续"若是指瞬间的部分，那么也不存在非新生的
27-8-27a
心续，若存在非新生心续，则是本来就存在的，而非生，如同本性心和虚空一样。虚空没有相续，因为不是瞬间的。若想：虚空先前存在后来也存在，所以有相续，那是错把它当作相续，它不是瞬间的，因为先前与现在没有差别，哪有相续？如此说。哈哈。《量论》中说："先前不存在而产生，会导致贪等无确定的过失。"这适用于承认地等元素是心的因的顺世外道的观点，不适用于从本初明光的状态中突然产生迷乱心，因为明光的心先前存在，所以不是没有心的近取因，若不生起迷乱，不可能成为有情，所以从俱生和遍计的无明中迷乱，执著我和自我，这是有情的开始，从那以后，其种类相续的力量逐渐增强，由业惑的力量而受生于三界六道，只要未生起对治迷乱心的无我智慧，相续就会存在，最终心逆转，在明光界中智慧本身获得稳固，
27-8-27b
轮回结束。不能确定迷乱何时生起，即无法确定有迷乱心的有情的时间和持续的开始，认为它是无始以来存在的。经典和大论中说，法界中佛和有情二者都是暂时的。若从开始就不是暂时的，则后来也不可能逆转，就像如果没有虚空就有云，如果有虚空就必定有云，那么以后也永远不可能有离云的虚空一样。由此可知，云是在虚空中暂时生起的，而虚空是未生的。如果虚空一存在就与云俱生，那么虚空就不可能离云。如此，虽然虚空无始，但不能确定云消失的时间，不能说出这个开始。最初在虚空界中，在世界未形成之前仅有虚空，风生起后世界形成，那时有云等遮蔽虚空，但当世界毁灭，仅剩虚空状态时，虽离云但虚空仍存在，就像本初明光的状态中未生起迷乱的有情，如同世界未形成前的虚空，即基的明光。如同世界
27-8-28a
形成时的虚空，带有暂时垢染的明光。
;


 །འཇིག་རྟེན་ཞིག་པའི་རྗེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། སེམས་ཟད་ནས་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཟད་ནས་གྲོལ་ཏེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱིས་སླར་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་སླར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་འགག་ཟིན་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྔར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སླར་སྐྱེ་བའོ། །གྲོལ་ཟིན་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཆགས་པའི་ཐོག་མ་དང་དུས་མཉམ་རེ་རེ་ཡོད་ཟེར་ན། རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དུས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཡང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་སོགས། སངས་རྒྱས་གཅིག་མིན་མང་པོའང་མིན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བྱུང་ན་འགྲོ་བ་འབྱུང་གི། མ་བྱུང་ན་གྲོལ་བའང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་
27-8-28b
དུ་མི་བྱ་སྟེ། གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ཐེབ་རེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན། གདོད་མགོན་དུ་མའམ་གཅིག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ཡིན་ཏེ་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་ཙམ་ནས་ང་བདག་ཏུ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནི་དུ་མ་སྟེ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་རྒྱུད་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ངོ་ཟེར་ན། གཅིག་པུ་ཞིག་ལས་མི་འཁྲུལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་དབྱངས་ཀྱི་གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་འཁྲུལ་རུང་སྟེ། ཆུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་བུར་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གདོད་མགོན་དུ་མའང་སྲིད་དམ་སྙམ་ན། སྲིད་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། ང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་དེ་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དུ་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཀྱང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལས་གཡོ་མ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཧ་ཧ། འོ་ན་སྔར་གྱི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་དུ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས། ད་ལྟ། མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོད་མགོན་ལ་གཞི་སྣང་གང་ཤར་ཡང་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྱིའི་གདོད་མགོན་དེའི་ཐོག་མ་
27-8-29a
གང་ཞེ་ན། བློས་མི་ཟིན་པའི་ཐོག་མ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཐོག་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྤྱིའི་ཐོག་མའི་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཚད་ནམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་འཇུག་གོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔྱད་ན་ཀུན་ལས་སྔ་བར་སངས་རྒྱས་པ་སྲིད་ལ། ཀུན་གྱི་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་སྲིད་པ་བཞིན། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་གདོད་མགོན་སྲིད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སྲིད་པ་ལ་མི་སྲིད་པར་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱིའང་སུས་གཞག་མི་ནུས། གདོད་མགོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་སྔ། སངས་རྒྱས་ཕྱི་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如同世界毁灭后的虚空，是心耗尽后的果位明光。若问，有情在本初界中心耗尽而解脱，如同世界形成一样，虽获得果位但后来是否再次迷乱？不是的，前世界不会再次出现，已生已灭不再生起，而是先前不存在的有情再次生起。已解脱者心的运动永远逆转而转为智慧，果位成熟不会逆转为因，如大圆满续部中所说。那么，是一个本初怙主，还是说每一个有情界形成的开始都同时有各自的（怙主）？虽然各有各的，但不是前面的本初怙主，而是那个时候的怙主。无论是谁都是本初怙主，是未曾迷乱的佛，在法身界中成佛后无差别，但先前的悲心等，如说："佛既非一也非多。"简言之，若迷乱突然生起则有情出现，若未生起则无解脱，所以不以佛和有情的名言
27-8-28b
称呼，因为说："基既非佛也非有情。"如同每次迷乱发生都是多个有情，那么是多个本初怙主还是一个？是一个，因为仅从基中显现基相时，未迷执为我和自我，所以没有被不同相续区分。有情是多的，因为执著我和自我而成为多相续。若问，即便是单一有情如何？不确定只从一个（有情）迷乱，因为从界的状态中动性风动起，界遍及之处无量有情可能迷乱，如同水被风吹动的水泡。若想，那么是否可能有多个本初怙主？即使可能，有什么过失？然而不可能，因为未执为我和自我的那个不会成为被不同相续区分的多体，如同水被风吹动而生水泡，但不能离开水的自性一样。哈哈。若说那么先前的本初怙主等将成为多体，在名言上无过失，如同先前的佛、现在、未来的（佛）一样。对本初怙主而言，无论什么基相显现都是解脱的，如同先前的诸佛。与法界无别的身无差别。那么，共同的本初怙主的开始
27-8-29a
是什么？不承认心不能把握的开始，如同虚空的开始。有情总体的开始边际也是如此。应该承认方位和时间的范围永远不存在。对此不会有任何过失。若从这个世界形成以来考察，可能有最早成佛者，如同可能有最迟成佛者，有情迷乱和未迷乱的本初怙主存在是法性所然，没有人能证明迷乱未迷乱、佛和有情两者的存在是不可能的。两者的先后也没有人能确立。若无本初怙主，则有情应在先，佛应在后，因为从迷乱而成佛，不可能有未迷乱的有情。


 །འཇིག་རྟེན་ཆགས་དུས་མཁའ་ལས་རླུང་གཡོས་ནས་རླུང་གཅིག་པུས་མཐུས་སྣོད་རྣམས་ཆགས་ནུས་ཀྱི། ས་སོགས་སྔོན་སོང་གི་རིགས་འདྲའི་རྡུལ་རྒྱུར་མི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས། དགོས་པ་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་ཡིན། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་ལས་རླུང་གཡོས་པ་གཅིག་པུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དབང་བསྐྲུན་ནུས་ཀྱི་དབང་སོགས་བེམས་པོ་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་མི་དགོས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ས་སོགས་
27-8-29b
འབྱུང་གི། ས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་བྱུང་བ་མིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའང་སེམས་ཅན་གྱི་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐུས་སེམས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་སྲོག་གི་རླུང་གཡོས་པས་སེམས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་པས། སྲོག་རླུང་གཅིག་པུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར། ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །བཀྲ་ཤིས་ཁས་༨༠ལེན་སྐོར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་རྩ་མ་ཆད་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་རྩ་ཆད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་པའི་ལན་འདེབས་མི་ནུས་སོ། །ལྷས་བྱིན་ཆོས་ཅན། དགེ་རྩ་མ་ཆད་པར་ཐལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་རྩ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་རྩ་མ་ཆད་ཀྱང་ལྷས་བྱིན་གྱི་དགེ་རྩ་རེ་ཞིག་ཆད་པ་འཐད་དོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བདེ་མི་སྐྱིད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཅན། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པ་གོང་བཞིན། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བླུན་པོ་མེད་པར་ཐལ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཅན་
27-8-30a
ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་རེ་ཞིག་བླུན་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་བྱར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །འོ་ན། སེམས་བྱུང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བླུན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་དེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྡིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་ཕྱོགས་པ་དང་ནག་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ལས་དཀར་ཕྱོགས་པ་སྟོབས་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་སོགས་དང་སྟོབས་མཉམ་པའི་ནག་ཕྱོགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་དང་། གཞལ་བྱ་མིན་པར་དོན་གཅིག་མི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་མིན་དང་ཚ་གྲང་མི་འགལ་བར་ཐལ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ལ། མི་འགལ་བ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བའང་དུ་མ་ཡོད་སྙམ་ན། སྤྱིར་མི་འགལ་བར་འདོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
世界形成时，从虚空中风动起，仅凭风的力量能形成器世界，不需要先前同类尘粒作为因，这是佛教徒的观点。需要（先前同类尘粒）是裸形外道的观点。当有情迷乱时，从阿赖耶明光状态中业风动起，仅此一点就能创造有情界和根，不需要根等物质同类因的先行，因为由心的力量产生地等
27-8-29b
元素，而不是由地等元素的力量产生心。世界的形成也是由有情执我为我的力量，由心所成就，因此说："世界种种从业生。"因此，器情世界种种的产生根本是命风动起而显现为心，所以说："命风唯一显现为一切形态。"关于吉祥承认。承认一切有情未断善根，因为一切有情断善根在任何情况下都是不可能的。无法回答已成立的理由。天授为考察对象，应不是断善根，为什么呢？因为一切有情都未断善根。不遍，虽然一切有情未断善根，但天授暂时断善根是合理的。同样，一切有情都不是不幸福不安乐的，因为一切有情都不幸福不安乐在任何情况下都是不可能的。地狱有情为考察对象，应是幸福安乐的，因为一切有情都是幸福安乐的。不遍，如上。同样，一切有情都有智慧，因为没有无心所智慧的有情是不可能的。应无愚钝的有情，因为那个理由。不遍，虽然有心所智慧
27-8-30a
但某些有情暂时可以被安立为愚钝的名言对境。那么，没有无心所愚痴的有情，所以一切都应成为愚钝？有无心所愚痴的有情，即圣者们。善恶二者中善力更大，因为无漏善和胜义善相等的恶不可能存在。白方与黑方两者中白方力更大，因为与佛、菩萨、天神和仙人等力量相等的黑方一个也不可能存在。承认一切法不相违，因为它们都是可知、所量，义同不相违。是非与冷热应不相违，因为那个理由。虽然是这样，但不能承认一切法唯一相违，因为有多种不相违，若想也有多种相违，总的来说认为不相违。
;


 །མེ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༨ལ་གློ་བུར་དྲན་པ། བསྡུས་ཚན་ལ་མཁས་འཇུག་གི་ཡིད་ཆོས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འཕྲོས་ནས། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ཁྱབ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཤེས་ཕྱིར་ཁ་དོག་གི་ཁྱབ་མཐའ་སོགས། རྒྱུ་
27-8-30b
འབྲས། རྫས་ལྡོག སྤྱི་བྱེ་བསྡུས་གྲྭ་ལྟར། ཤེས་བྱའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་ཕྱིར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་མཐའ། འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་བ། སྤྱི་བྱེ་སོགས་གོ་དོན་ལྟར་བརྗོད། སྣང་སེལ་འགལ་འབྲེལ་བ། བློ་རིགས་རྟགས་རིགས་སོགས། ཚིག་གི་ཤན་འབྱེད་ཕྱིར་འཕྲོས་དོན་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ། ཁྱབ་མཐའ་འགོད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྱབ་པ་སྒོ་བརྒྱད། ཐལ་བ་འགོད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་སོགས་རྟགས་འཕྲོས་ལྟག་ཆོད་རིགས། དགག་བཞག་གི་རྩོད་གཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ། རྒྱུ་འབྲས། སྲ་འབར་སྡུད་གཡོ་སོགས་མདུན་གཞིར་ཡོད་མེད་གང་སྨྲ། རྩོད་གཞི་ལ་དོན་ཆོས་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེའམ་སོགས་དཔྱད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ། ཁོ་ནའི་སྒྲ། ཤེས་བྱ་ལྟ་བུ་སྤྱི་རང་འབའ་ཞིག་ཡིན་མུ། བེམས་སོགས་གཉིས་ཀ མདུན་གྱི་བུམ་སོགས་བྱེ་བྲག་འབའ་ཞིག རི་རྭ་གཉིས་མིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་ཐལ། གཞལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཞལ་བྱ་ལ་ཤེས་བྱ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་སོགས། རི་རྭ་གཞལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གཞལ་བྱ་ཡིན་སོགས་འཕྲོས་དོན། ཚིག་ཤན་ཐམས་ཅད་ཕྱེས་ནས། དང་པོ་ཕྱོགས་རྐྱང་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སོགས་མིང་གི་འཇུག་པ། ཆོས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་བཞི་ལས་
27-8-31a
འཕྲོས་ཏེ་མདུན་གཞིར་ཡོད་མེད། བུམ་པ་མི་རྟག་ཡིན་མིན། ཀ་བ་རྣམ་གཅོད་ཡིན་མིན་སོགས་ཁས་ལེན་འགྲོ་ཚུལ། འདི་དག་བརྗོད་འདོད་ལ་རག་ལས་ཚུལ་སོགས་གསལ་ཤན་ཕྱེ་ནས། སྐབས་སུ་བརྡ་ཤན་འབྱེད་སོགས་དྲངས། རྣམ་འགྲེལ་སོགས་ལས་འཕྲོས་པ་སོགས་བསྡུས་ཚན་སྔ་མའི་འགྲོས་ལྟར་བྱ། ཚེ་གཅིག་ཚིག་གི་ནགས་ཚལ་དུ་འབྱམས་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་དོན་འབྲས་མེད་ཚུལ་གྱི་གནད་བཤད། ལྟག་ཆོད་རིགས་ཀྱི་ཤན་དབྱེ། སྐྱེས་ཟིན་མི་སྐྱེ་སོགས། རྟགས་སམ་བསྒྲུབ་བྱར་ཞེ་འདོད་ཀྱི་སྣོན་འདེབས་ཚུལ་ཤན་དབྱེ། ཐལ་འགྱུར་ལན་སྒོ་བཞི་གསུངས་ཀྱང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་རུང་ཚུལ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩོད་པ་དྲང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཚིག་གི་ལམ་ནས་སྤྱིར་ལན་འདེབས་ལུགས་ལ་དུ་མ་ཡོད་ཚུལ། གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་གོ་དགོས་མོད་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། དོན་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དམ། ཆོས་བསྒྲུབ་བྱར་དང་རྟགས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའམ། ཁྱབ་པ་སོགས་གང་ལ་ཤན་ཤོར་བ་དེ་ནས་བཅད་དེ་ལན་འདེབས་ཚུལ་ཤེས་པ་དགོས་སོགས་སྦྱར། དགེའོ།། །།མདོར་ན་ཐལ་ངག་ལ་འདོད། ཅིའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ལན་བཞི་ཁོ་ནས་གདབ་པ་སྤྱིར་ངེས་ཀྱང་། དེ་འབའ་ཞིག་བཏབ་ན་ལན་མི་ཐེབ་པ་འོང་ཚད་ཚིག་ཤན་མ་ཕྱེས་པར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ངེས་པས། རང་ཡང་ཚིག་དེ་འབའ་ཞིག་གི་ལམ་ལ་གནས་
27-8-31b
ན་ལན་མི་ཐེབ་པའོ། །རང་གི་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལན་མི་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་དུས་སུ་རིག་པར་བྱས་ན་ལན་བཏབ་ན་ལན་མི་ཐེབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པ་ལ་ནི་ལན་མེད་མོད། དེས་ན་འདོད། ཚིག་གིས་གནོད་པ་ལ་ནི་ཚིག་ཤན་འབྱེད་པ་གལ་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
火马月二日八日忽然忆起。从入门课程精通入门的意识法类术语引申，为了理解三相因和遍的语言表述含义而有色的遍边界等。因
27-8-30b
果、实体区分、总别入门类似，为了明晰所知的分类，蕴界处等相的遍边界。此处因果较大，总别等按理解意义表述。显现遣除相违相联，意识类型、因类型等，为了分辨词语而引申的各种内容的三种情况。后者中，从建立遍边界方式引申的八门遍性，从安立应成方式引申的绳索执为蛇等因引申诡辩类型，从破立争论基础引申的微尘观点等，因果、坚燃聚动等在争论基础中存在与否怎么说，争论基础上是否将义法分别区分等观察。一切的词，唯一的词，像可知这样是否仅是共相，物质等两者都是，前面的瓶子等仅是特例，山角两者都不是。从此引申，可知为考察对象，应是特例，因为是所量的特例。应是那样，因为所量中有是可知与非可知两者等情况，山角无所量的特例而是所量等引申内容。分辨所有词语的界限后，首先从单方引申一切等名称的运用，从有法是否是四种
27-8-31a
引申争论基础存在与否，瓶子是否无常，柱子是否遮遣等各种承认的运用方式，明晰分辨这些依赖于表达意图等方式后，适时引出术语分辨等。从《量论》等引申等按照前入门课程的方式进行。一生在词语的森林中流浪而未能达到终点则无实质结果的要点说明。分辨诡辩类型的界限，已生不再生等，分辨在因或所立中添加所求意向的方式。虽说应成答案有四门，但三门的适宜方式，虽然在实力的道路上正直的争论是那样，但从词语的道路上总的回答方式有多种，主要需要理解，但简言之，义方面有过失吗？法作为所立和因有过失吗？遍及等哪一方面出现了界限混淆，从那里切断回答的方式需要知道等等应用。善。总之，对于应成句应许、为何、因不成立、无遍四种答案虽然普遍肯定，但若仅用这些回答，会出现无法回答的情况，必定会因未分辨词语界限而产生争论，所以自己如果也仅停留在这些词语的道路上
27-8-31b
就无法回答。如果辨明自己的界限，依靠表达意图所遮遣的含义，及时了知无法回答的过失，那么作出回答时不可能无法回答。对于实力的损害确实无答案，因此应许。对于词语的损害，分辨词语界限很重要。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན། མིག་རྣ་གཉིས་ནས་བསྒྲེ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ཀ་ཡིན་མིན་སྲིད་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཁས་བླངས་ན། ཁྱབ་འགྲིག་ཏུ། མདུན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་མི་སྲིད་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དམ་བཅའ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ཀ་མེད་པར་ཐལ། དབང་པོ་ལྔ་ཀ་ཡིན་མི་སྲིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སོགས་བཟློག་ནས་འཕེན་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དབང་པོ་ལྔ་ཀ་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་ཟེར་ན། དབང་པོ་ལྔ་ཀ་ཆོས་ཅན། གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་ན། མིག་ཆོས་ཅན་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན་ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ཁྱོད་དང་གཅིག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཡིན་ནམ་ཁྱབ་པར་ཐལ་སོགས། དེ་ལྔ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ནའང་མིག་མིག་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མིན་པར་སོགས་འཕེན། དེ་ལྔ་ཕན་ཚུན་
27-8-32a
གཅིག་ཡིན་པས་མི་སྲིད་ན། མིག་རྣ་ཕན་ཚུན་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། འདོད་ན་མིག་གཅིག་མིན་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཅིག་མིན་ན་ཕན་ཚུན་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་མདོར་རལ་སོགས། འདི་གཅོད་འཚམས་སོ། །ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་ན་ཁྱོད་ཐ་དད་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ཀ་བ་དང་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ན་ཁྱོད་གཞི་གྲུབ་ན་སོགས། རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱོད་དང་ཐ་དད་དང་དེ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཟེར་ན། བུམ་པ་རྟག་ལ། བུམ་པ་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་བརྗོད་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་བཞིན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཤེས་བྱ་རྟག་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་བུམ་པ་མིན་ལ། བུམ་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་མི་མཚུངས་ཟེར་ན། བུམ་པ་ཟངས་བུམ་མིན་ལ་ཟངས་བུམ་བུམ་པ་ཡིན་པས་ན་བུམ་སྤྱི་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། མདོར་རལ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མདོར་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། མདོར་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་མེད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེར་རལ་དེ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཆོས་ཅན།
27-8-32b
མདོར་ཐལ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཚུར་མཐོང་གི་དེ་དམིགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཟངས་བུམ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བུམ་པ་མིན་པ་གང་ཞིག བྱེ་བྲག་མིན་པའི་བུམ་པ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཟངས་བུམ་སོགས་ཀྱང་མཐར་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ལྡོག་བཏང་ནས། རྟག་པ་མི་རྟག མི་རྟག་རྟག་པ། མདོས་མེད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་ཐལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
一切吉祥！若说柱子和瓶子两者不可能是可知对象，从眼耳两者类推，若承认五根都是否可能是可知对象，遍及合理。前面的宣言者为考察对象，应无石女之子，因为它是不可能存在的可知对象。若同意，宣言者为考察对象，应无五根，因为五根都不可能存在。有遍，因为若是不可能存在的可知对象，则遍于你不存在。等等反转推论等也一样。若说五根都不可能是一，五根为考察对象，应不可能是一，若同意，眼根为考察对象，应非一，因为前者，若同意，若你成立则你与你是一不遍还是遍等推论。若说五者本性是一，则眼根与眼根本性不是一等推论。若五者互相
27-8-32a
不可能是一，则眼根耳根互相应不是一，若同意，眼根应不是一，因为前者。若互相不是一，则互相为二等，眼根为二等简略推理等。这里是分界点。若你成立则你与他物不同是常有的遍，则瓶子为考察对象，应是常有的，因为与柱子不是不同。若遍，则你成立则等，应同意是常有的遍，因为你承认。若说你与他物不同和是那个有区别，则应合理说瓶子是常有而若是瓶子不遍是常有。同样，瓶子为考察对象，应是常有，因为不是可知。若不遍，因为承认可知是常有。若说可知不是瓶子而瓶子是可知所以不相同，则瓶子不是铜瓶而铜瓶是瓶子，所以瓶子共相应是常有。此外，兔角为考察对象，简略推理，因为是所量。应是那样，因为简略所量。有遍，因为若简略是可知则是可知。无瓶应不是可知对象。应是那个，因为成为执取它的分别心的对象。应那样，因为有表述它的声音和分别心。瓶子为考察对象，
27-8-32b
应简略推理，因为量不能观察到。应那样，因为普通人不可能观察到它。应那样，因为铜瓶等每一个都不是瓶子，而非特例的瓶子被量未观察到。同样，铜瓶等最终也都归入共相，常有非常有，非常有常有，简略无等一切都应混乱。


 །གཟུགས་ཕུང་མེད་པར་ཐལ། དེ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པར་ཐལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཕུང་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚུར་མཐོང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཀ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀ་བ་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ཕུང་མིན་པར་ཐལ། གཟུགས་ཕུང་ཞེས་སྤྱི་དང་། རང་མཚན་བསྲེས་ན། ཤེས་བྱ་དང་ཀ་བའང་ཅིས་མི་བསྲེ། འདི་པའི་དངོས་པོའི་མིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བཏགས་བསྲེས། སེལ་བ་རྐྱང་པའི་མིང་ཐམས་ཅད་རང་ལྡོག་ལ་བཟུང་བ་རེད་ཀྱང་། སེལ་བ་ལའང་སྣང་བཏགས་བསྲེ་རུ་ཡོད་ཅིང་། དངོས་པོ་ལའང་སྣང་བཏགས་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་པས་ན། ཤེས་བྱ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་པ་གཉིས། སྣང་བཏགས་མ་བསྲེས་པའི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལྡོག་དང་། བསྲེས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཚད་མའི་
27-8-33a
དགོངས་པ་སྟེ་ལེགས། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ལས། དངོས་མེད་ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་མེད་ཤན་མི་ཕྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་དོན་རང་མཚན་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི། དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །བུམ་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པ་ཡིན་དང་བུད་མེད་ཡིན་ཟེར་བ་སྐྱོན་ཅན་ལ། མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སྐྱོན་མེད་པས་ན་བསྡོམ་པའི་སྒྲ་དོན་ལ་མི་གོ་བ་དེ་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་ཟག་མིན་ཟེར་ན་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་སྡོམ་པར་གོ་ན། དེ་གཉིས་གང་ཟག་ག་ལ་ཡིན། དེ་གཉིས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་པར་གོ་ན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཚིག་གིས་མི་ཕྱེད་དེ་དོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །དེ་བཞིན་ལྟོ་ལྡིར་བ་དང་། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཀ་བུམ་གཉིས་ཡིན། མདོར་ཐལ། བུམ་པས་གདུང་མ་འདེགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སོགས། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱིས་མ་བཅད་ན་ཚིག་གིས་དཀའ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཚིག་བཞིན་སྐྱོན་མེད་དམ་སྲིད་དོ། །ཤེས་བྱ་མིན་ན་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་པར་ཐལ། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ་དངོས་
27-8-33b
མེད་དེ་དེ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་མདོར་ཐལ། ཤེས་བྱ་མིན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་མིན་པ་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས། རྟག་པ་མིན་པ་རྟག་པ་ཡིན་སོགས་ཤེས་བྱ་མིན་པ་མདོར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། ༈ །འདིའི་གོ་བ་ལ། རྫས་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལས། རྫས་མིང་ཀུན་དེའི་སེལ་རྐྱང་ལ་མི་འཇུག་པར་ལྡོག་ལྡན་ལ་འཇུག ལྡོག་མིང་ཀུན་ལྡོག་ལྡན་ལ་མི་འཇུག་པར་ལྡོག་རྐྱང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དེ་གོ་བའི་བརྡ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཡང་། སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱིས་རྣམ་བཅད་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིག་ཁོ་ནས་ཐ་སྙད་མི་གྲུབ་པས་གང་འདོད་བྱར་ཡོད་ལ་དགག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་གལ་ཆེ་ཆེ། ༈ གཞན་ཡང་ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་བློས་བྱས་འདི་ཚོ་གནས་ལུགས་ཡིན་ན། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་སྔ་ཕྱིར་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས། ཡོད་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་དང་། མེད་ན་མི་རྟག་པར་ཐལ་ཞིང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྔ་མེད་ཕྱི་མེད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ཀྱང་རྟག་པ་དེར་ཐལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
色蕴应不存在，因为它不被量所观察到。应不被量所观察到，因为一切方位和时间中能成为色的都是色蕴，而不存在能观察它的普通人。不遍，因为能观察到柱子。若这样说，则柱子为考察对象，应不是色蕴。若将色蕴的共相和自相混合，为何不混合可知和柱子？此派一切事物的名称都混合显现和假立，单纯遮除的一切名称虽然都执取自身分类，但遮除中也可以混合显现和假立，事物中也可以区分显现和假立，因此"可知是常有"和"可知是无常"这两者，一个是指未混合显现和假立的单纯可知分类，另一个是指混合了的作为意识对象的诸事物，后者是量
27-8-33a
的意趣且正确。事物和非事物两者中，认为非事物不存在，因为若存在则无法区分存在与不存在。因此，必须从自相义本身区分存在与不存在，若考虑其词义，则一切都应存在，一切都应是常有。瓶子为考察对象，应是常有，因为唯是瓶子。遍性已承认。说男人女人二者都是男人和是女人有过失，而说不是的两方面无过失，因为不按总合的词义理解。说他们二者不是人是合理的。若理解为两者总合，那两者怎么是人？因为两者是不可能的。若理解为两者是那个，虽然是不可能的，但这不是由词语区分而是由义切断。同样，因为有腹部圆满和能担任支撑梁木功能的共同基础，所以柱子和瓶子都是。简略推理，因为瓶子有可能不支撑梁木等。相的定义若未由义切断，虽然用词语困难，但按照普遍公认的词语或许无过失。若不是可知则不能确定是常有还是无常，因为有既非常有又非无常的可知。应是那样，因为非事
27-8-33b
物是非二者。非可知应简略是可知，因为非可知是可知。因为非可知是可知，所以非常有是常有等。非可知应简略推理，因为它不是可知等无尽。关于这个理解，实体和分类两者的名称中，一切实体名不适用于单纯遮除而适用于具分类者，一切分类名不适用于具分类者而适用于单纯分类，虽然这是因为那个被设立为理解那个的符号，但不依靠人的义遮遣，仅凭眼睛不能成立名言，所以可以随意而不能否定。这很重要。此外，若这些由承认者的心所造作是实相，则法性不会成为平等性，因为像弹指声的法性，考察它的先前与后来的有无，若有则有无事物的法性，若无则应是无常，而一切有为法由自性先无后无刹那存在，因此一切也应是常有。


 །གཞན་ཡང་ཀ་བུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་མིན་སོགས་དང་། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། རྟག་མི་རྟག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟག་མི་རྟག་དུ་ཐལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྡོག་པའམ་སྤྱི་ལ་དཔྱད་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བློས་བྱས་ཀྱི་
27-8-34a
སྟོང་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ཇི་བཞིན་ཡིན་པའི་དཔྱད་པ་ཞིག་བྲི་དགོས། རང་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། བུམ་སོགས་སྐྱེ་བ་དང་། མ་སྐྱེའི་དུས་དང་། འཇིག་པའང་མེད། དེ་མེད་པའི་མེད་ཆ་དེ་ཡང་མེད་དེ་རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་དུ་བཞུགས། ཀ་བུམ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ་བློས་བྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོས་ཅན་དུ་མ་ཡོད། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་དེ་སྤྲོས་བྲལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་མེད་པར་ཐལ། ཞེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་གཏན་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཅི་སྟེ་ན་བུམ་པ་མེད་པར་བུམ་པའི་སྤྱི་བཞིན་ཡོད་དམ་དཔྱད་མེད་དམ་དཔྱད་དོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་ན་ཁས་བླང་དཀའ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པས་ཀྱང་གཟུགས་གཏན་ནས་ཁས་མི་ལེན་པའང་མིན། སྤྱི་དོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་མིན་སྟེ་འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ཚེ་ཁས་མི་ལེན། སྣང་ཚུལ་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་དོན་མེད་ན་ཁས་ལེན་དུ་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དབུ་མས་ཀྱང་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད། མེད་པ་གནས་ཚུལ་དབང་བྱས་གོ་དགོས། སྔགས་ལམ་དུའང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའང་གནས་
27-8-34b
ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་སྦྱར་མི་དགོས་སྣང་ཚུལ་ལ་རང་བཞིན་མ་སྦྱར་ན་ཁས་ལེན་མི་བདེ། སངས་རྒྱས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་སྟོང་དམྱལ་བ་སོགས་འཕེན། སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་གི་ཐལ་བ་དེ་ལ་འགལ་ཁྱབ་དུ་གོ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་གོ་བ་ལེགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ངོས་ན་དམྱལ་བར་སོང་བ་མེད་དེ། བདེན་སྟོང་གི་དབང་དུ་ནི་དམྱལ་བར་སོང་བ་མི་བདེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟན་ཟ་ན་སེམས་ཅན་ཟ་བར་སེམས་ཙམ་པ་ལ་ཐལ་བ་འཕེན་ན་ཡང་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་སྟེ། སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟན་ཟ་བ་དངོས་མེད་དེ། སེམས་དེར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སེམས་འདི་ནི་དོན་དུ་ན་ཟན་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་དབང་དུ་ན་ང་དམྱལ་བར་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་ཁྱབ། གནས་ཚུལ་ལ་འདོད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་འདོད་དོ། །གནས་སྣང་ལ་རྣམ་ཀུན་མི་མཐུན་པ་སུ་ལའང་ཡོད་པས་ན་མགོ་བསྒྲེའོ། །ཡོད་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་འཕེན། དོན་དམ་ཡོད་པ་མིན་ཟེར་ན། ཡིན་པར་ཐལ་བདེན་པ་གཉིས་
27-8-35a
ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ། གཅིག་ཤོས་ལ་དོན་དམ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་འོང་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཁྱབ་པའི་འཛིན་མཚམས་ལ་གཏུག་དགོས་ཀྱི། དོན་དུ་གཅིག་ནི་བརྡ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཞག གཅིག་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་བཞག་པའོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཐལ། མེད་པ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པར་ཐལ་ཟེར་ན་དེས་འགྲེའོ། །དགེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此外，柱子和瓶子的法性是否是一体等，有为法和无为法的法性，以及常有与无常的法性也同样应成常有无常，因为如同考察分类或共相一样全都会变成那样，由心所造作的
27-8-34a
空性如同共相一样，需要写一篇考察。自宗关于法性是平等性，瓶等的生起、未生之时以及灭亡也无，那个无分也无，自性安住于言语道断。柱子和瓶子也是如此，从心所造作的角度有多种事物，依于它的法性也有多种，但在基大法性上二者都不成立，是平等性。然而，在名言中法性存在，因为远离戏论一直如是。若说事物应不存在，为什么？因为事物瓶子从未生起过。至于法性如何，应考察瓶子不存在而瓶子的共相存在吗？或者不需考察？此外，若不区分实相和现相两者，则难以承认，连唯识派也不是完全不承认色，也不是不承认共义的色，然而当考察实相时不承认，在现相中若无瓶子共义则难以承认。同样，中观派也区分后得位的有承认，应理解无是就实相而言。在密乘道中，有情是佛也是在实
27-8-34b
相上考察时，不需要加上"自性"，在现相上若不加"自性"则不便于承认。若问，应成佛转生为地狱有情？为什么？因为有情是佛。真实空性地狱等推论。因为有情的自性是佛。如果对上面的应成理解为相违遍，那么理解得很好，因为在是佛的方面没有去地狱，就真实空性而言，去地狱不是真实的。若对唯识派推论"吃饭则吃有情"，也成为相违遍，因为是心，所以吃饭非实有，因为心显现为彼，因为这心实际上不是饭。同样，就是佛而言，我未曾去地狱。有情不应生为地狱有情，若问为什么？因为是佛，则不遍。在实相上同意而在现相上不同意。因为任何人都有实相和现相不一致的情况，所以可以类推。若存在则遍是无常，则推出胜义谛。若说胜义不存在，应是存在，因为二谛
27-8-35a
存在，则遍。对另一方面说，胜义应存在，若同意，则应是事物，因为存在。遍性会来，因为两者都应追究遍的界限，实际上一个是在言语名言上安立为存在，一个是在事物上安立为存在。有无二者应都存在，无应存在，若同意，二者应相违，这样说可以类推。善。


། །།
27-8-35b
empty page
27-9-1a


目录
摄量类.启言门

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
27-8-35b
空白页面
27-9-1a
目录
摄量类.启言门


